Création d’un écosystème visuel : dévoilement de notre nouvelle marque

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Dans un monde où l’interdépendance des peuples autochtones et des communautés locales est plus vitale que jamais, l’Alliance mondiale des communautés territoriales (GATC) s’est lancée dans un voyage transformateur pour redéfinir son identité. Au cours d’un processus d’un an, notre organisation a soigneusement conçu une nouvelle marque qui résume l’esprit d’unité, de résilience et de dévouement inébranlable à la défense de nos droits et de nos territoires.

Unité dans la multiplicité : l’essence de notre marque

Le processus d’élaboration d’une identité visuelle qui pourrait encapsuler la richesse des cultures présentes au sein de l’Alliance globale des collectivités territoriales était un formidable défi. Notre objectif était de créer un logo et un écosystème visuel qui célébraient non seulement la diversité de nos membres, mais symbolisaient également le front uni que nous présentons pour la sauvegarde de notre Terre commune. Nos organisations membres viennent de toutes les forêts tropicales les plus riches et ont toutes un riche patrimoine culturel, mais face à la différence, nous nous unissons avec une mission commune.

Le voyage a commencé par une phase de recherche approfondie, au cours de laquelle nous nous sommes immergés dans les histoires, les récits et les aspirations des peuples autochtones et des communautés locales qui constituent notre alliance. Grâce au dialogue avec nos dirigeants, nous avons cherché l’inspiration et le sens qui résonneraient profondément avec notre éthique collective. Chaque itération de la conception était une étape vers la capture de la tapisserie complexe de notre unité.

La signification derrière le logo

  1. Le Cercle : Symbole de la nature cyclique de la vie, le cercle incarne notre profond respect pour les rythmes de la Terre. Nous honorons à la fois les périodes d’abondance et de repos, en prenant soin de la planète comme elle nous nourrit.
  2. Le Soleil Levant : Le demi-soleil représente l’aube et l’espoir. À une époque marquée par la crise climatique, maintenir l’espoir d’un avenir meilleur est essentiel à notre mission collective.
  3. Graines : Ces graines résument notre héritage. Notre travail est motivé par le désir de laisser une planète fertile pour les générations à venir, en veillant à ce que nos contributions résonnent à travers le temps.
  4. Racines, branches et coraux : les éléments complexes ci-dessous représentent nos territoires dans leur variété. Ils représentent les racines et les branches de vastes forêts, ainsi que les coraux des grands fonds de nos communautés côtières. Pour nous, les racines représentent notre lien profond avec nos territoires. Nous nous engageons à travailler avec les organisations de base pour nous assurer que nous sommes un acteur légitime pour faire entendre la voix des peuples autochtones et des communautés locales. Les racines nous parlent aussi de nos liens ancestraux, nous entendons les voix de nos ancêtres et portons fièrement notre héritage culturel.
  5. Mains : Représentant notre connexion à la Terre, ces mains embrassent simultanément nos racines et bercent nos branches en pleine croissance. Ils symbolisent notre passé, notre présent et la croissance qui nous attend.

Notre palette

  • Vert profond : Symbolique des profondeurs profondes de la nature, cette couleur nous enveloppe de la puissance du monde naturel.
  • Vert vif: Reflétant la richesse abondante de la nature, cette nuance englobe tout ce qui soutient la vie
  • Rouge profond : En tant que couleur du sang, des connaissances et des rituels, le rouge profond signifie l’essence collective de nos peuples.
  • Orange : Représentant le sol, source de vie, l’orange incarne la base terreuse qui soutient la croissance.
  • Ivoire : cette teinte reflète la pureté et la luminosité de l’eau, qui coule à travers nos rivières et nos océans, nous reliant tous.

Dans notre nouvelle identité visuelle, nous avons tissé les histoires, les espoirs et les aspirations de nous, les peuples autochtones et les communautés locales qui gardons l’avenir de notre Terre. Il témoigne de notre unité, de notre croissance et de notre engagement à protéger la Terre Mère. Chaque élément de notre logo porte un symbolisme profond, reflet des diverses voix et perspectives qui constituent l’Alliance mondiale des collectivités territoriales. Ensemble, nous nous élevons, nous défendons et nous sommes les gardiens de notre maison commune.

Nous exprimons notre plus sincère gratitude à Motora, le studio de design brésilien qui s’est associé à nous dans ce voyage, ils ont donné vie à notre vision.

Consultation Yasuni : Un appel pour protéger la forêt la plus riche en biodiversité du monde contre l’exploitation pétrolière

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Le parc national de Yasuni, en Équateur, l’endroit le plus riche en biodiversité de la planète et un sanctuaire pour les Peuples Indigènes, est confronté à la menace imminente de l’extraction pétrolière qui pourrait dévaster ses écosystèmes délicats. Le 20 août, le peuple équatorien se prononcera dans le cadre d’un processus de consultation inédit sur la poursuite de l’exploitation pétrolière ou sur la protection de cet écosystème crucial et de son importance culturelle.

Au cœur de l’Équateur se trouve le parc national de Yasuni, un trésor de biodiversité et un sanctuaire pour les populations indigènes. La région de Yasuni est devenue un point focal des préoccupations environnementales mondiales en raison de son potentiel d’extraction pétrolière, qui représente une grave menace pour ses écosystèmes délicats et les moyens de subsistance de ses habitants indigènes. À l’approche de la décision concernant l’exploitation pétrolière à Yasuni, les peuples autochtones élèvent leurs voix à l’unisson pour défendre la préservation de cette merveille naturelle inestimable.

Yasuni n’est pas seulement une parcelle de terre ; c’est un témoignage vivant des merveilles naturelles de la Terre. Il possède une biodiversité inégalée, abritant d’innombrables espèces végétales et animales que l’on ne trouve nulle part ailleurs sur la planète. Elle est considérée comme l’endroit le plus riche en biodiversité de la planète. Cet équilibre délicat entretient des réseaux complexes de vie et joue un rôle essentiel dans le maintien du climat mondial. Les Peuples Indigènes de Yasuni vivent en harmonie avec cet écosystème depuis des générations, et leur gestion a permis à son incroyable diversité de s’épanouir.

Cependant, les paysages luxuriants de Yasuni sont aujourd’hui confrontés à une menace imminente : l’empiètement de l’extraction pétrolière. Si l’exploitation pétrolière peut offrir des avantages économiques à court terme, les dommages irréversibles qu’elle pourrait infliger aux écosystèmes de Yasuni l’emportent largement sur les avantages temporaires. Le processus de forage, le développement des infrastructures et les déversements potentiels pourraient entraîner la déforestation, la contamination des sols et de l’eau et la perturbation des habitats de la faune locale. Les populations autochtones, qui vivent de manière durable dans la région de Yasuni depuis des siècles, risquent d’être déplacées et de perdre leur mode de vie traditionnel.

La région de Yasuni n’abrite pas seulement des communautés indigènes bien établies, mais aussi la présence rare de Peuples Indigènes non contactés, les Tagaeri et les Taromenane. Ils vivent dans un isolement volontaire, conservant leur mode de vie traditionnel et restant à l’écart du monde moderne. L’empiètement de l’exploitation pétrolière constitue une menace existentielle pour ces populations vulnérables, car le contact avec des étrangers pourrait introduire des maladies contre lesquelles elles n’ont aucune immunité et perturber l’équilibre délicat de leur existence.

Un processus de consultation a été lancé pour déterminer l’avenir de l’exploitation pétrolière à Yasuni. Les peuples autochtones, qui ont un lien spirituel profond avec la terre, jouent un rôle essentiel dans l’élaboration de cette décision. Le 20 août, le peuple équatorien exprimera son droit démocratique par le biais d’une consultation, en faisant entendre sa voix et en façonnant le destin de sa patrie.

Les peuples Tagaeri, Taromenane, Dugakaeri, Waorani et Kichwa sont organisés et appellent leur nation et la communauté internationale à protéger l’Amazonie équatorienne en votant #SíalYasuni et en soutenant leur campagne sur les plateformes numériques.

La Consultation Yasuni représente une lueur d’espoir pour la préservation de l’un des écosystèmes les plus remarquables au monde. Les peuples autochtones se tiennent à l’avant-garde de cette bataille, défendant leurs maisons, leurs cultures et l’équilibre délicat de la nature. Sous les yeux du monde entier, la consultation de Yasuni témoigne du pouvoir de l’unité et de la détermination collective à sauvegarder les trésors irremplaçables de notre planète. Soutenons les communautés indigènes de Yasuni et veillons à ce que cette merveille naturelle reste intacte face au fléau de l’exploitation pétrolière.

Pour soutenir les Peuples Indigènes en Équateur, suivez la Confédération des nationalités indigènes de l’Amazonie équatorienne et partagez leur message (@confeniae1) et utilisez le hashtag #SíalYasuni.

Dialogue inclusif lors du sommet Amazon : les peuples autochtones doivent être au centre de tous les dialogues

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Le Sommet de l’Amazonie (8 et 9 août) et les Dialogues amazoniens (Diálogos Amazônicos) (4 au 6 août) ont suscité des discussions vitales sur la préservation de la plus grande forêt tropicale du monde et son immense importance écologique. Cependant, il est crucial de souligner que ces discussions ne peuvent être complètes sans la participation active des peuples autochtones et des communautés locales qui ont toujours été les gardiens les plus efficaces de cet écosystème inestimable.

L’importance de cette approche inclusive a été soulignée par l’Articulation des peuples autochtones du Brésil (APIB) et diverses organisations autochtones lors de la préparation du Sommet de l’Amazonie. Les peuples autochtones d’Amazonie se sont réunis pour souligner les problèmes urgents entourant la forêt amazonienne, en particulier les menaces posées par la thèse de Time Frame (Marco Temporal) et l’approche du «point de non-retour».

Lors du sommet de l’Amazonie, les dirigeants de huit pays amazoniens, la Bolivie, le Brésil, la Colombie, l’Équateur, la Guyane, la Guyane, le Pérou, le Suriname et le Venezuela, chercheront à renouveler le Traité de coopération amazonienne (ACT) et son organisation connexe (ACTO). L’objectif est de parvenir à un accord global pour l’avenir d’Amazon. Cependant, il est impératif de se rappeler que toute approche de préservation de la forêt tropicale doit être éclairée par la sagesse collective des personnes qui ont nourri et protégé ces terres pendant des générations.

De nombreuses études, y compris des preuves récentes du Monitoring of the Andean Amazon Project (MAAP), soutiennent systématiquement l’idée que la préservation et la gestion durable de l’Amazonie sont intrinsèquement liées aux droits et à l’implication de ses habitants indigènes. En fait, les territoires indigènes de toute l’Amazonie ont des taux de déforestation inférieurs à ceux de toute autre terre, y compris les aires protégées au niveau national.

Cependant, les décideurs politiques de la région ne se sont pas encore engagés à délimiter davantage de terres aux peuples autochtones, et certains gouvernements font exactement le contraire. Au Brésil, les peuples autochtones se sont opposés à la thèse de Time Frame, un argument juridique qui accorde exclusivement des droits fonciers aux peuples qui étaient présents ou en conflit sur une parcelle de terre spécifique le 5 octobre 1988, jour de la promulgation de la Constitution fédérale. Cette affirmation ne tient pas compte des cas de déplacement et d’empiètement des colonies par les exploitants fonciers et les marchands de bois.

“Nous sommes plus de 180 peuples en Amazonie brésilienne, et il n’y a aucun moyen de parler, il n’y a aucun moyen de dialoguer sur la préservation sans parler de la démarcation des territoires indigènes”, a déclaré Auricélia Arapiun de la Coordination des organisations indigènes de l’Amazonie brésilienne (COAIB) lors de la plénière des Dialogues Amazon. « Nous ne voulons pas d’une discussion dans laquelle nous ne sommes pas entendus. Nous voulons le respect de notre droit au consentement libre, préalable et éclairé ; nous voulons voir l’efficacité des politiques qui protègent nos territoires », a-t-elle ajouté.

Dans une récente lettre écrite par l’APIB et plusieurs autres organisations de la région mentionnaient ce qui suit : « Nous exigeons que nos propres formes d’organisation territoriale et d’occupation traditionnelle et originale, indépendantes et antérieures à la reconnaissance de l’État, soient prises en compte » et ont également souligné que “Discuter de l’avenir de l’Amazonie sans les peuples autochtones équivaut à violer nos droits originels et tout le travail que nous faisons pour la vie humaine sur la planète”.

Alors que nous avançons dans notre mission collective de sauvegarde de la forêt amazonienne, il est impératif de veiller à ce que les voix des peuples autochtones et des communautés locales restent au premier plan de la conversation. La préservation de ce trésor naturel inestimable dépend de notre capacité à inclure et à respecter ceux qui en ont été les gardiens depuis des temps immémoriaux. Sans leurs idées, leurs traditions et leur participation active, tout débat sur la conservation de l’Amazonie serait incomplet et intrinsèquement défectueux. Soyons unis pour reconnaître l’importance d’un dialogue inclusif et d’une collaboration équitable pour l’avenir de l’Amazonie et de notre planète.

Pour soutenir les peuples autochtones et les communautés locales lors du Sommet de l’Amazonie, suivez et faites un don à l’Articulation des peuples autochtones du Brésil (@apiboficial).

photos: @cristian-arapiun

Protéger les forêts du monde, c’est protéger les droits des peuples autochtones

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Les Peuples Autochtones se sont révélés être les meilleurs protecteurs des ressources naturelles de notre monde. Mais leurs terres et leurs modes de vie traditionnels sont attaqués par des sociétés extractives qui privilégient les profits à la durabilité, ce qui constitue une menace pour la biodiversité et l’avenir de tous.

TENA – Depuis plus de 500 ans, les Peuples Autochtones d’Équateur se battent pour protéger leurs terres, leur culture et leur existence même des conséquences désastreuses de la colonisation. Dès l’instant où les colonisateurs ont mis le pied sur notre terre, ils ont cherché à exploiter ses ressources naturelles à des fins lucratives. Aujourd’hui, des sociétés de Chine, du Canada et d’Australie exploitent nos territoires à la recherche d’or, ignorent nos objections et défient les ordres du gouvernement, perpétuant la mort et la destruction.

Les Peuples Autochtones ont longtemps été les gardiens de l’avenir collectif de l’humanité, vivant en harmonie avec la nature et respectant ses cycles et ses complexités. Nous reconnaissons que notre survie (et la survie de tous les autres) est inextricablement liée à la santé et à la vitalité des écosystèmes naturels. Mais les forêts que nous appelons chez nous, qui ont soutenu nos communautés au fil des générations, sont attaquées. Les rivières autrefois vierges sont maintenant contaminées par des produits chimiques toxiques, empoisonnant notre nourriture, nos terres et nos communautés.

Alors que l’extraction incessante de pétrole et de minéraux dégrade nos terres et nos rivières, les écosystèmes délicats qui servent d’habitats à d’innombrables espèces sont poussés au bord de l’effondrement. Mais ce n’est pas seulement la destruction physique que nous déplorons. La violation de nos terres sacrées est un affront à l’esprit et à la résilience des Peuples Autochtones. Notre lien profond avec la Terre est le fondement de notre identité culturelle. Lorsque les multinationales ravagent nos forêts sans discrimination, elles foulent aux pieds notre héritage ancestral et ignorent la sagesse et les connaissances transmises de génération en génération. De plus, cette dévastation rappelle brutalement que malgré des siècles de marchandisation, les sociétés contemporaines s’accrochent toujours à des modèles économiques qui privilégient les profits au détriment du bien-être des personnes et de l’environnement.

Au moment où j’écris ceci, mes amis, ma famille et moi-même contestons activement les pratiques néfastes de ces entreprises. Nous les interpellons sur les réseaux sociaux et les traduisons en justice. Mais nos objections sont souvent écartées, comme les Peuples Autochtones l’ont été pendant des siècles. Cela alimente un cercle vicieux de pauvreté, d’inégalité et de désintégration culturelle.

Malheureusement, mon combat pour protéger les terres ancestrales où résident mes amis et ma famille n’est qu’un microcosme de la lutte plus large pour préserver notre planète. Un modèle économique fondé sur la maximisation des profits à court terme, sans égard aux conséquences environnementales, a poussé la planète au bord de la catastrophe climatique et a entraîné la pollution des rivières, la destruction des écosystèmes et le déplacement des communautés autochtones.

L’Équateur, comme une grande partie de l’Amérique latine, est victime de ce modèle économique. Bien qu’ils se soient libérés du colonialisme, les pays d’Amérique latine comptent toujours sur l’exportation de matières premières et sur l’accumulation de prêts étrangers à taux d’intérêt élevé pour stimuler le développement économique. L’Équateur, par exemple, exporte du pétrole extrait de l’Amazonie pour rembourser ses dettes.

Tant que le capitalisme extractif prévaudra, les communautés indigènes équatoriennes n’auront d’autre choix que de s’y opposer. Nous avons essayé d’exprimer nos préoccupations par le biais de manifestations pacifiques, de pétitions et de poursuites, et pourtant nos appels continuent de tomber dans l’oreille d’un sourd. Compte tenu de ce mépris flagrant des droits humains fondamentaux des Peuples Autochtones, la communauté internationale doit intervenir et faire appliquer les décisions de justice protégeant nos terres.

La lutte continue des Peuples Autochtones pour conserver leurs terres et leurs modes de vie traditionnels souligne le besoin urgent d’un changement radical de conscience et de pratique. Nous devons dépasser les limites étroites des économies axées sur le profit et adopter une nouvelle philosophie qui met l’accent sur le bien-être des individus, des sociétés et de la planète.

À cette fin, l’initiative Bridgetown du Premier ministre barbadien Mia Amor Mottley appelle à des réformes profondes de l’architecture financière mondiale. Rendre les prêteurs multilatéraux plus réactifs aux besoins climatiques des pays à faible revenu permettrait d’orienter les fonds essentiels vers les pays qui en ont le plus besoin, comme l’Équateur. Bien qu’il soit peut-être trop optimiste de croire que de telles réformes mettraient fin à l’extraction de l’or en Amazonie, ces changements sont essentiels pour démanteler le système d’exploitation actuel et mettre le monde sur la voie de la durabilité.

En cette période de crise, inspirons-nous de l’esprit indomptable et de l’engagement indéfectible des communautés autochtones qui se battent pour protéger leurs terres depuis des siècles. En nous rassemblant et en adoptant des modèles économiques alternatifs, nous pouvons contraindre les multinationales à abandonner leurs pratiques destructrices et à reconquérir un avenir où les droits des Peuples Autochtones sont respectés, nos forêts sont sûres et le bien-être de tous les êtres vivants prime sur le fond de l’entreprise. doubler.