Depuis brasilia, un appel aux gouvernements à travailler en faveur des peuples autochtones du monde vers la COP30

Les peuples autochtones du Brésil ont rencontré plus d’une douzaine d’ambassadeurs de Brasilia pour appeler les gouvernements à soutenir leur programme en vue de la COP30 par des actions rapides visant à mettre fin à la déforestation et à la violence sur les terres autochtones.

Avril, 2024 — Le mouvement indigène du Brésil cherche de multiples voies pour garantir que la prochaine COP30 puisse être marquée par des actions dans les territoires. Lors d’une réunion avec plus d’une douzaine d’ambassades, ils ont demandé aux gouvernements de s’engager à mettre un terme aux activités extractives de leur pays sur les terres autochtones. Alors que le pays se prépare à accueillir la prochaine COP30, il est nécessaire d’associer le discours à l’action sur le terrain, selon l’Articulation des peuples autochtones du Brésil (APIB).

Au cours de la réunion, les dirigeants de tous les biomes du Brésil ont souligné les liens entre l’invasion terrestre et les intérêts étrangers, en soulignant particulièrement la violence vécue par les communautés en raison des déplacements et des confrontations avec les envahisseurs et les entreprises.

“Ne recevez pas d’exportations de soja liées au sang indigène. Si un produit vient de nos terres, il est le résultat d’une attaque directe contre nous et est entaché de violence”, a déclaré Norivaldo Mendes, du peuple Guarani Kaiowa et Coordonnateur exécutif d’Aty Guasu et de l’APIB. “Les entreprises ne vous diront pas d’où vient le soja, car elles ne veulent pas perdre toutes les ressources que leur offre notre terre”, a-t-il conclu.

La délégation a rencontré des représentants de l’Australie, de l’Autriche, de la Belgique, du Canada, du Danemark, des États-Unis, de la France, de l’Italie, de la Norvège, de la Nouvelle-Zélande, de la Suède, de la Suisse, du Royaume-Uni, de l’Union européenne et des ministères brésiliens des Affaires étrangères et de la Populations indigènes. C’est la première fois que l’APIB organise une seule réunion avec un corps diplomatique de ce calibre.

Parmi les pétitions des dirigeants autochtones, ils ont appelé ces gouvernements à soutenir une participation autochtone effective à la COP30 et à inclure des objectifs concrets de démarcation des terres autochtones dans la prochaine mise à jour des contributions déterminées au niveau national (NDC) du Brésil ; mettre en œuvre un financement direct aux organisations autochtones en adaptant leurs opérations, leurs instruments de suivi et d’évaluation ; et donner la priorité à une nouvelle vision sur les infrastructures qui respecte le consentement libre, préalable et éclairé et qui n’a pas d’impact sur les terres autochtones – exigeant explicitement qu’il n’y ait aucune exploitation minière ou pétrolière sur leurs territoires.

Les ambassadeurs ont entendu un appel leur demandant de tenir les entreprises responsables des dommages causés à la nature et aux habitants des régions dans lesquelles elles opèrent ; et à s’engager à ne pas financer ou soutenir des projets qualifiés de greenwashing.

“Nous voulons promouvoir la traçabilité des produits vendus à l’Union européenne et aux grandes économies du Nord, car vous comprendrez alors pourquoi nous dénonçons constamment de violentes attaques d’accaparement de terres”, a déclaré Dinamam Tuxa, coordinateur exécutif de l’APIB.

Les dirigeants ont également poussé un débat sur l’expansion minière comme réponse à la crise climatique et comme proposition de développement « durable ». “Cela ne sert à rien de venir au Brésil pour chercher ce qui a déjà été utilisé dans vos pays”, a déclaré la coordinatrice exécutive Kreta Kaingang, parlant des projets de combustibles fossiles et miniers. “Nous ne sommes pas contre le développement, mais nous ne pouvons pas accepter un développement basé sur la mort de notre peuple”, a-t-il ajouté.

Les dirigeants de l’Alliance mondiale des communautés territoriales (GATC) se sont joints aux autorités autochtones brésiliennes pour la réunion, dans le cadre de leur participation au Free Land Camp (Acampamento Terra Livre – ATL) pour faire avancer un programme commun en vue de la COP30 et appeler d’autres parties prenantes à se joindre à leur efforts. Leur présence a mis en valeur l’articulation entre les peuples autochtones et les communautés locales du monde entier.

« Au nom des peuples autochtones de notre alliance, nous souhaitons que les gouvernements se joignent à nous pour faire de la COP30 un tournant historique dans la façon dont le monde fait face à la crise climatique. Si nous ne nous unissons pas, nous devrons peut-être nous asseoir pour rédiger le texte. livre d’histoire sur la façon dont l’humanité n’a pas réussi à vivre avec la Terre Mère”, a déclaré Rukka Sombolinggi, représentant les peuples autochtones d’Indonésie et le GATC.

Les représentants des ambassades ont reconnu le rôle de tutelle que jouent les peuples autochtones sur leurs territoires et se sont engagés à poursuivre le dialogue avec l’APIB sur la route menant à la COP30. Ils ont également parlé de leurs projets en cours et de leur volonté de continuer à investir et à se connecter avec les communautés. Beaucoup ont promis de travailler avec les organisations autochtones et le gouvernement brésilien pour accélérer la démarcation et la protection efficace des terres autochtones, garantissant l’autonomie des peuples et renforçant la gouvernance territoriale.

Le brésil crée un groupe de travail autochtone pour faire progresser lesdroits fonciers dans le pays

Au Brésil, l’attribution de titres de propriété aux terres autochtones a pris du retard puisque le président Lula avait promis d’achever 14 processus au cours de ses 100 premiers jours de gouvernement, mais n’en avait obtenu que 10 en plus d’un an au pouvoir.

Avril, 2024 — Le Président Luiz Inácio Lula da Silva a rencontré jeudi (25) après-midi une délégation de 40 dirigeants indigènes de tout le Brésil au Palácio do Planalto. Le rassemblement, qui a eu lieu lors de la 20e édition du Camp de Terre Libre (Acampamento Terra Livre ATL) – la plus grande mobilisation indigène du pays – s’est conclu par la création d’un groupe de travail pour faire progresser l’attribution de titres de propriété.

La réunion faisait suite à une marche massive au cours de laquelle huit milliers de peuples autochtones et de mouvements de la société civile ont rempli la zone centrale de la ville de chants résonnants et d’appels énergiques au gouvernement pour qu’il fasse progresser l’octroi de titres de propriété et arrête les grands projets qui constituent une menace pour leurs territoires. Le rassemblement s’est terminé sur la Praça dos Três Poderes, où des groupes d’organisations indigènes ont poursuivi leur protestation pendant la réunion.

Fotos: Kamikia Kisedje

L’Articulation des Peuples Indigènes du Brésil (APIB) a dénoncé la promesse manquée du gouvernement de donner des titres de propriété à 14 terres indigènes au cours des 100 premiers jours du gouvernement de Lula. En plus d’un an, ils avaient obtenu des titres de propriété sur 10 de ces terres, tandis que de nombreuses autres attendaient. De plus, ils ont tiré la sonnette d’alarme alors que le Congrès débattait de l’adoption d’une loi qui pourrait sévèrement limiter leurs droits fonciers, la Time Frame Law (Marco Temporal).

“D’après notre compréhension, il n’y a aucun obstacle juridique à l’attribution de titres de propriété. Ce qu’il y a, c’est un obstacle politique, qui, nous l’espérons, sera résolu avec ce groupe de travail, qui est une demande du mouvement indigène, afin que nous puissions réellement débloquer les démarcations des terres. “Non seulement des quatre terres, non seulement des 25 terres avec des ordonnances déclaratoires [already signed], mais pour que, une fois pour toutes, nous puissions surmonter les problèmes administratifs et politiques liés à la démarcation des terres autochtones dans le pays”, a déclaré Dinamam Tuxá. , coordonnateur exécutif de l’APIB.

En réponse aux principales demandes de l’APIB, le gouvernement a annoncé la création d’un groupe de travail gouvernemental visant à débloquer les processus d’attribution de titres de propriété en attente de l’approbation présidentielle. La priorité sera donnée à quatre zones clés, dont Xukuru et Morro dos Cavalos, chacune embourbée dans des différends en attente de résolution.

Le groupe de travail, présidé par le ministre Guajajara, collaborera avec les principaux organismes gouvernementaux, notamment le Bureau de la Présidence, le Ministère de la Justice et de la Sécurité publique, le Ministère du Développement agraire et de l’Agriculture familiale, le Bureau du Procureur général (AGU) et le Fondation nationale des peuples autochtones (Funai).


Le mouvement indigène s’est mobilisé contre un projet de loi qui entrave gravement leurs droits et des projets qui mettent en péril leurs territoires

Lors de la 20e édition du Camp Terre Libre (Acampamento Terra Livre), les peuples autochtones ont envahi les rues de Brasilia avec plus de 8 000 000 personnes issues de plus de 200 groupes ethniques autochtones distincts. Dans leurs chants, ils s’opposaient à la thèse du temps (Marco Temporal) et aux grands projets comme le Ferrogrão qui menacent leurs droits et leurs territoires.

La « thèse du cadre temporel » est un concept juridique affirmant que les peuples autochtones ont le droit de revendiquer uniquement les terres qu’ils habitaient exactement le 5 octobre 1988, date de promulgation de la Constitution brésilienne. La proposition ne reconnaît pas l’histoire séculaire des peuples autochtones du pays et ne tient pas compte des déplacements forcés qu’ils ont subis pendant la dictature du Brésil au XXe siècle. En réponse, le mouvement indigène s’est uni sous l’argument « Notre calendrier est ancestral ».

Les dirigeants indigènes ont traversé Brasilia à côté d’un gros camion enveloppé pour simuler un « train de la mort », signalant leur opposition au projet de rampe de Ferrogão. Le nouveau tracé du train traverserait les terres indigènes sacrées de l’Amazonie pour faciliter les exportations de soja. La monoculture du soja est l’une des principales causes de déforestation et d’accaparement des terres, et le train ne ferait qu’aggraver la situation.

Donateurs peinent à fournir les fonds climatiques aux Peuples Autochtones

L’Alliance des Peuples Autochtones et des communautés locales des forêts d’Afrique, d’Amérique latine et d’Asie publie un rapport à l’occasion de la COP28 suggérant que les donateurs peinent à fournir les fonds climatiques promis directement aux Peuples Autochtones et aux communautés locales.

Alors que les négociateurs de l’ONU débattent de la manière d’investir des milliers de milliards, les expériences et les preuves présentées à Dubaï suggèrent que les fonds acheminés par l’intermédiaire de tierces parties “s’évaporent” avant d’atteindre les communautés, qui se sont révélées excellentes dans la restauration des forêts et la prévention de la déforestation.

DUBAI — (3 décembre 2023) Lors de la Conférence de l’ONU sur le climat qui s’est tenue aujourd’hui, une alliance mondiale de Peuples Autochtones et de communautés locales de 24 pays forestiers tropicaux a publié un rapport identifiant des failles importantes dans les efforts mondiaux visant à financer les communautés qui conservent certaines des forêts tropicales les plus riches en biodiversité et en carbone du monde en Afrique, en Asie et en Amérique latine.

Selon l’étude publiée aujourd’hui par l’Alliance Globale ale des Collectivités Territoriales (GATC), les donateurs continuent d’utiliser des systèmes inadéquats et obsolètes pour documenter et fournir l’aide au développement, et envoient souvent l’argent destiné aux Peuples Autochtones et aux communautés locales par l’intermédiaire de tiers, ce qui limite les montants qui leur parviennent. Pour parvenir à leurs conclusions, les auteurs se sont appuyés sur des informations fournies par les Peuples Autochtones et les communautés locales, sur un examen des données des donateurs accessibles au public, sur une enquête menée auprès de partenaires et d’alliés, ainsi que sur les idées recueillies lors d’un atelier organisé à Paris pour discuter des obstacles et des solutions permettant de suivre les fonds et de rendre compte de l’impact de l’aide.

“Nous sommes déterminés à travailler avec les donateurs pour mettre en place un système qui nous convienne à tous”, a déclaré Mina Setra, une femme autochtone Dayak Pompakng de West Kalimantan, en Indonésie, et secrétaire générale adjointe de l’AMAN (Alliance des Peuples Autochtones de l’archipel), une organisation autochtone qui compte 2 565 communautés membres. “Nous pensons qu’en agissant de la sorte, nous pourrons augmenter nos contributions”.

Peuples autochtones d’Asie lors du lancement du Fonds Nusantara. Photo: TINTA

Présentées aujourd’hui lors d’un événement parallèle à la COP28, les conclusions du GATC sont publiées alors que les négociateurs des Nations unies sur le climat s’apprêtent à conclure un accord représentant des milliers de milliards de dollars pour la mise en œuvre et le financement de solutions “fondées sur la nature” et d’autres solutions pour faire face à la crise climatique. On estime que 36 % des forêts intactes restantes dans le monde, au moins 24 % du carbone aérien des forêts tropicales et jusqu’à 80 % de la biodiversité forestière restante dans le monde se trouvent sur les territoires des Peuples Autochtones. Pourtant, le premier bilan mondial de la CCNUCC s’est abstenu de demander des fonds pour soutenir les droits fonciers des Peuples Autochtones et des communautés locales, ainsi que le rôle considérable qu’ils ont joué dans la conservation et la restauration des forêts tropicales.

En détaillant leurs résultats, les auteurs du rapport du GATC ont conclu que seule une petite fraction du financement international pour la biodiversité, le changement climatique et le développement durable est allouée aux Peuples Autochtones et aux communautés locales. Lorsque les données sont disponibles, ils soulignent la discrimination omniprésente à laquelle sont confrontés les Peuples Autochtones et les communautés locales, mais aussi leur rôle crucial dans la lutte contre le changement climatique et la perte de biodiversité, ainsi que dans la réalisation d’un développement durable qui ne laisse personne de côté.

Les peuples autochtones du bassin du Congo protègent la deuxième plus grande forêt tropicale du monde.

Les dirigeants des GATC affirment que les crises croisées du changement climatique, de la perte de biodiversité et de l’inégalité font qu’il leur est difficile de maintenir un mode de vie durable et de transmettre leurs connaissances traditionnelles, leurs pratiques et leurs innovations aux générations futures. Les données recueillies sur le terrain illustrent le peu d’argent qui parvient aux communautés. Une enquête menée auprès des membres du GATC montre que peu d’organisations locales de leurs réseaux fonctionnent avec des budgets supérieurs à 200 000 dollars, et que de nombreuses organisations locales ont un budget annuel inférieur à 10 000 dollars. Selon le rapport du GATC, on demande aux communautés de faire de grandes choses avec peu d’argent.

Le double défi du manque d’informations sur le manque de financement est repris dans un second rapport, publié vendredi par le Forest Tenure Funders Group (FTFG), qui comprend des pays donateurs et des organisations philanthropiques ayant pris l’engagement collectif, lors de la COP26 à Glasgow, de fournir un total de 1,7 milliard de dollars en cinq ans directement aux peuples indigènes et aux communautés locales.

Le Forest Tenure Funders Group a indiqué que les chiffres cités dans le rapport de l’année dernière surestimaient le montant des fonds versés directement aux communautés ; il s’agissait en fait de 2,9 %. Alors que le montant du financement destiné aux communautés a légèrement augmenté pour atteindre 8,1 millions de dollars en 2022, le pourcentage global des fonds directs a diminué pour atteindre 2,1 %, malgré l’engagement du groupe à augmenter le soutien direct.

Les peuples autochtones du Brésil agissent collectivement contre les menaces juridiques qui pèsent sur leur régime foncier. Photo: @aikproducoes

“Les organisations philanthropiques et les gouvernements donateurs qui ont promis 1,7 milliard de dollars à Glasgow veulent vraiment que nous réussissions, mais le pourcentage que les communautés reçoivent dans le cadre de cette promesse est passé de 2,9 % la première année à 2,1 % la deuxième année”, a déclaré Levi Sucre Romero, un dirigeant bribri du Costa Rica qui siège au conseil du GATC et préside l’Alliance méso-américaine des peuples et des forêts (AMPB). “Cela signifie que nous reculons ; il devient de plus en plus évident qu’il est difficile pour les donateurs de nous confier l’argent dont nous avons besoin pour renforcer notre rôle de gardiens”.

Le président de la Fondation Ford, Darren Walker, qui a rédigé une introduction au rapport du Forest Tenure Funders Group, a reconnu le problème, notant que les pratiques et les priorités des donateurs “n’évoluent pas assez vite”.

“Pour dire les choses simplement, le financement reste insuffisant, inéquitable et inflexible”, a écrit le président de la Fondation Ford dans son introduction. “En 2022, un volume inacceptable de financement – seulement 8,1 millions de dollars – a été versé directement par les donateurs aux (Peuples Autochtones, communautés locales et descendants d’Africains). Je suis déçu par la lenteur de nos progrès sur ce point, et je sais que nos partenaires autochtones, communautés locales et descendants d’Africains le seront également.”

Des solutions indigènes pour corriger les systèmes défectueux de fourniture de l’aide

En novembre, le GATC a organisé un atelier de deux jours qui a attiré à Paris 65 représentants de réseaux de Peuples Autochtones, de communautés locales, de donateurs nationaux, de bailleurs de fonds philanthropiques, d’agences onusiennes et multilatérales, d’organisations de la société civile et de chercheurs. Tenu selon les règles de Chatham House, l’événement a contribué au rapport publié aujourd’hui par le GATC.

Les participants à l’atelier ont convenu de la nécessité de combler les lacunes systémiques identifiées dans le rapport et de travailler ensemble à l’élaboration d’un meilleur système de suivi, en s’appuyant sur des données provenant de sources multiples, y compris les Peuples Autochtones et les communautés locales. Actuellement, les rapports sont basés sur des estimations, des méthodologies ad hoc et des enquêtes, qui sont complexes et prennent du temps, et comportent des risques importants d’erreurs de calcul, d’interprétation et de double comptage, selon le rapport publié aujourd’hui. L’objectif sera d’élaborer un plan pour remédier à l’absence de réponses à des questions fondamentales telles que : combien d’argent est affecté aux Peuples Autochtones et aux communautés locales, dans quel but et avec quel impact.

Shandia mène un dialogue politique et de haut niveau pour faciliter le financement des peuples autochtones et des communautés locales.

En faisant état des difficultés qu’ils rencontrent pour obtenir des financements directs pour leurs communautés, les membres du GATC ont déclaré qu’ils étaient reconnaissants envers les ONG partenaires dont la mission s’aligne étroitement sur la leur et qui reçoivent des fonds destinés à soutenir les Peuples Autochtones et les communautés locales.

“Il ne s’agit pas d’un argument pour retirer des fonds à nos partenaires et alliés les plus proches”, note le rapport du GATC, “mais cela souligne le besoin immédiat d’augmenter le financement de nos organisations afin de créer des conditions de concurrence équitables”.

Les efforts de collecte de données pour le rapport du GATC ont révélé que les Peuples Autochtones et les communautés locales restent souvent exclus des discussions sur le financement de leurs propres territoires et organisations. Les systèmes mondiaux de notification de l’aide au développement mis en place par l’Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE) et l’Initiative internationale pour la transparence de l’aide (IITA) n’ont pas non plus permis de suivre l’évolution du financement des Peuples Autochtones et des communautés locales.

“Il est urgent d’inverser la tendance, mais les progrès sont terriblement lents”, a déclaré Lord Goldsmith, qui était ministre des affaires étrangères, du Commonwealth et du développement au sein du gouvernement britannique lorsqu’il s’est joint à d’autres donateurs de premier plan pour prendre cet engagement à Glasgow. “L’argent semble souvent s’évaporer dans des transactions complexes à travers de nombreux niveaux d’institutions multilatérales, ce qui fait craindre que trop peu de choses soient faites pour soutenir la quête des Peuples Autochtones et des communautés locales pour leurs droits fonciers en tant que solution au problème du climat”.

Shandia – notre financement pour le financement direct – présentation lors de la semaine climatique de New York.

Face à cette situation, les dirigeants d’organisations représentant des milliers de Peuples Autochtones et de communautés locales du monde entier ont créé des fonds et d’autres mécanismes permettant d’acheminer directement les fonds vers les communautés.

Selon le rapport du GATC, ces fonds soutiennent les activités des communautés, tout en aidant à renforcer les capacités techniques et à développer des indicateurs et des priorités qui conviennent aux communautés et les aident à mesurer et à rendre compte de l’impact. “Leur conception repose sur des consultations approfondies afin de s’aligner sur les priorités et les plans des communautés et de répondre rapidement aux urgences et à l’évolution des situations sur le terrain”, écrivent les auteurs.

Nos communautés proposent des solutions sur le terrain pour préserver les forêts et la biodiversité. Photo: If Not Us Then Who

Afin d’encourager une plus grande transparence sur la destination des fonds, le GATC a créé la plateforme Shandia pour soutenir les fonds gérés par les autochtones et les communautés, pour plaider en faveur d’un financement plus direct, efficace et durable, et pour assurer un suivi précis des fonds.

“Le besoin d’un véhicule qui puisse nous aider à interagir avec les bailleurs de fonds reste une question cruciale pour notre objectif d’investissement direct territorial”, a déclaré Sucre Romero. “C’est pourquoi nous avons proposé la plateforme Shandia et créé plusieurs mécanismes de financement au niveau national et régional afin de faciliter le financement direct de nos territoires et de nos communautés pour des actions de lutte contre le changement climatique, de conservation de la biodiversité et de maintien de nos droits. Sans cela, nous n’aurons pas la possibilité d’être aux commandes de la conception de solutions climatiques efficaces ; nous ne pourrons pas influencer ce que ces donateurs financent et où.”

La pharmacie de la forêt : la résilience des peuples de l’Amazonie face à la pandémie

Voici l’histoire des peuples de l’Amazonie équatorienne, un récit de l’arrivée du COVID-19 au plus profond de la forêt et de la manière dont les communautés se sont réunies et ont partagé leurs connaissances pour faire face à la pandémie et à ses impacts considérables.

Malgré l’apparition imprévue de la pandémie en 2020 et les ravages qu’elle a causés dans le monde entier, les peuples autochtones se sont emparés de leurs connaissances ancestrales et ont fait face à la situation avec sagesse et solidarité. Dès les premiers mois de l’urgence mondiale, les communautés de toute l’Amazonie ont puisé dans leurs connaissances ancestrales par la parole, le chant et l’expérience de leurs aînés.

La forêt est un marché, la forêt est une pharmacie, la plus grande et la meilleure que nous ayons. Comme les médecins qui ont des médicaments, nous avons la même chose dans notre forêt où nous avons des plantes médicinales pour guérir.

Nancy Guiquita
Sage du peuple Waorani

La route de la Sagesse Ancestrale

Nemo Guiquita dirige les secteurs Femmes et Santé de la Confédération des nationalités autochtones de l’Amazonie équatorienne (CONFENIAE), où l’un des projets menés pendant la pandémie a été la Route de la Santé, un programme visant à apporter des soins de santé primaires aux communautés amazoniennes en s’appuyant sur la sagesse ancestrale pour atténuer la maladie du coronavirus.

Nous avons travaillé à partir des communautés avec les sages, les jeunes et les femmes pour combattre la maladie. Nous avons dû nous tourner à nouveau vers nos sages et nos femmes dans les communautés et commencer à identifier les plantes médicinales, les feuilles, les racines et les tiges. Les connaissances sont revenues à la vie et cela a été une grande réussite et une force pour nous.

Nemo Guiquita
Leader du peuple Waorani

Nemo raconte qu’au début de la pandémie, les routes ont été fermées et l’État équatorien leur a tourné le dos, mais que cet abandon a eu pour effet d’accélérer le processus de transmission des connaissances ancestrales des plus anciens aux plus jeunes. Des familles et des communautés entières s’enfonçaient dans la forêt dense pour collecter et préparer les médicaments avec lesquels elles traitent les symptômes et soulageait la douleur des personnes infectées.

Dans une autre partie de l’immense forêt amazonienne, Unión Base a également connu cette renaissance du savoir ancestral. Indira Vargas, leader communautaire du peuple Kichwa, a participé activement à plusieurs processus de formation sur le COVID ouverts par la CONFENIAE et a reçu une formation de Promotrice de Santé.

Avec un groupe de compagnons de sa communauté, Indira fait partie du collectif Awana, un espace de partage de pratiques ancestrales, d’expériences et de soins concernant l’approvisionnement en nourriture, la gestion des plantes et des semences autochtones, l’organisation de cercles de discussion devant le feu, les médecines ancestrales et le rôle des femmes dans le développement de la communauté.

D’aussi loin que je me souvienne, j’ai grandi avec mes grands-parents dans la communauté et, en fait, mes grands-parents m’ont beaucoup appris sur les histoires, sur le savoir lui-même. En tant qu’ autochtone, ma grand-mère m’a appris comment cultiver la terre, comment les connaissances sont liées aux chants, explique Indira à propos de sa formation à l’utilisation de l’immense variété de plantes de l’Amazonie.

Nous avons réalisé que les plantes médicinales se répétaient dans toutes les nationalités, dans toutes les communautés que j’ai pu visiter dans la région.

Indira Vargas
Leader du peuple Kichwa

Indira explique comment l’utilisation de plantes et de médicaments ancestraux coïncide dans les communautés amazoniennes de l’Équateur, bien qu’elles appartiennent à des territoires, des langues et des peuples différents, ce qui dénote une sagesse ancestrale profonde et intrinsèque. Son travail en tant que Promotrice de Santé est précisément une combinaison de connaissances ancestrales et de connaissances occidentales.

La médecine occidentale et la médecine traditionnelle sont toutes deux bonnes. Relier les deux serait un grand pas. Il s’agirait déjà d’une construction interculturelle : une véritable interculturalité dans la connaissance, estime Indira.


Cette note est un aperçu de la série Histoires de Résilience, un projet de TINTA (The Invisible Thread) pour la documentation et la visibilité des cas qui montrent la capacité d’adaptation, la force et l’unité des personnes et des communautés face au COVID-19 dans les territoires d’Amérique latine, d’Asie et d’Afrique qui composent l’Alliance mondiale des communautés territoriales.

Création d’un écosystème visuel : dévoilement de notre nouvelle marque

Dans un monde où l’interdépendance des peuples autochtones et des communautés locales est plus vitale que jamais, l’Alliance mondiale des communautés territoriales (GATC) s’est lancée dans un voyage transformateur pour redéfinir son identité. Au cours d’un processus d’un an, notre organisation a soigneusement conçu une nouvelle marque qui résume l’esprit d’unité, de résilience et de dévouement inébranlable à la défense de nos droits et de nos territoires.

Unité dans la multiplicité : l’essence de notre marque

Le processus d’élaboration d’une identité visuelle qui pourrait encapsuler la richesse des cultures présentes au sein de l’Alliance globale des collectivités territoriales était un formidable défi. Notre objectif était de créer un logo et un écosystème visuel qui célébraient non seulement la diversité de nos membres, mais symbolisaient également le front uni que nous présentons pour la sauvegarde de notre Terre commune. Nos organisations membres viennent de toutes les forêts tropicales les plus riches et ont toutes un riche patrimoine culturel, mais face à la différence, nous nous unissons avec une mission commune.

Le voyage a commencé par une phase de recherche approfondie, au cours de laquelle nous nous sommes immergés dans les histoires, les récits et les aspirations des peuples autochtones et des communautés locales qui constituent notre alliance. Grâce au dialogue avec nos dirigeants, nous avons cherché l’inspiration et le sens qui résonneraient profondément avec notre éthique collective. Chaque itération de la conception était une étape vers la capture de la tapisserie complexe de notre unité.

La signification derrière le logo

  1. Le Cercle : Symbole de la nature cyclique de la vie, le cercle incarne notre profond respect pour les rythmes de la Terre. Nous honorons à la fois les périodes d’abondance et de repos, en prenant soin de la planète comme elle nous nourrit.
  2. Le Soleil Levant : Le demi-soleil représente l’aube et l’espoir. À une époque marquée par la crise climatique, maintenir l’espoir d’un avenir meilleur est essentiel à notre mission collective.
  3. Graines : Ces graines résument notre héritage. Notre travail est motivé par le désir de laisser une planète fertile pour les générations à venir, en veillant à ce que nos contributions résonnent à travers le temps.
  4. Racines, branches et coraux : les éléments complexes ci-dessous représentent nos territoires dans leur variété. Ils représentent les racines et les branches de vastes forêts, ainsi que les coraux des grands fonds de nos communautés côtières. Pour nous, les racines représentent notre lien profond avec nos territoires. Nous nous engageons à travailler avec les organisations de base pour nous assurer que nous sommes un acteur légitime pour faire entendre la voix des peuples autochtones et des communautés locales. Les racines nous parlent aussi de nos liens ancestraux, nous entendons les voix de nos ancêtres et portons fièrement notre héritage culturel.
  5. Mains : Représentant notre connexion à la Terre, ces mains embrassent simultanément nos racines et bercent nos branches en pleine croissance. Ils symbolisent notre passé, notre présent et la croissance qui nous attend.

Notre palette

  • Vert profond : Symbolique des profondeurs profondes de la nature, cette couleur nous enveloppe de la puissance du monde naturel.
  • Vert vif: Reflétant la richesse abondante de la nature, cette nuance englobe tout ce qui soutient la vie
  • Rouge profond : En tant que couleur du sang, des connaissances et des rituels, le rouge profond signifie l’essence collective de nos peuples.
  • Orange : Représentant le sol, source de vie, l’orange incarne la base terreuse qui soutient la croissance.
  • Ivoire : cette teinte reflète la pureté et la luminosité de l’eau, qui coule à travers nos rivières et nos océans, nous reliant tous.

Dans notre nouvelle identité visuelle, nous avons tissé les histoires, les espoirs et les aspirations de nous, les peuples autochtones et les communautés locales qui gardons l’avenir de notre Terre. Il témoigne de notre unité, de notre croissance et de notre engagement à protéger la Terre Mère. Chaque élément de notre logo porte un symbolisme profond, reflet des diverses voix et perspectives qui constituent l’Alliance mondiale des collectivités territoriales. Ensemble, nous nous élevons, nous défendons et nous sommes les gardiens de notre maison commune.

Nous exprimons notre plus sincère gratitude à Motora, le studio de design brésilien qui s’est associé à nous dans ce voyage, ils ont donné vie à notre vision.

Consultation Yasuni : Un appel pour protéger la forêt la plus riche en biodiversité du monde contre l’exploitation pétrolière

Le parc national de Yasuni, en Équateur, l’endroit le plus riche en biodiversité de la planète et un sanctuaire pour les Peuples Indigènes, est confronté à la menace imminente de l’extraction pétrolière qui pourrait dévaster ses écosystèmes délicats. Le 20 août, le peuple équatorien se prononcera dans le cadre d’un processus de consultation inédit sur la poursuite de l’exploitation pétrolière ou sur la protection de cet écosystème crucial et de son importance culturelle.

Au cœur de l’Équateur se trouve le parc national de Yasuni, un trésor de biodiversité et un sanctuaire pour les populations indigènes. La région de Yasuni est devenue un point focal des préoccupations environnementales mondiales en raison de son potentiel d’extraction pétrolière, qui représente une grave menace pour ses écosystèmes délicats et les moyens de subsistance de ses habitants indigènes. À l’approche de la décision concernant l’exploitation pétrolière à Yasuni, les peuples autochtones élèvent leurs voix à l’unisson pour défendre la préservation de cette merveille naturelle inestimable.

Yasuni n’est pas seulement une parcelle de terre ; c’est un témoignage vivant des merveilles naturelles de la Terre. Il possède une biodiversité inégalée, abritant d’innombrables espèces végétales et animales que l’on ne trouve nulle part ailleurs sur la planète. Elle est considérée comme l’endroit le plus riche en biodiversité de la planète. Cet équilibre délicat entretient des réseaux complexes de vie et joue un rôle essentiel dans le maintien du climat mondial. Les Peuples Indigènes de Yasuni vivent en harmonie avec cet écosystème depuis des générations, et leur gestion a permis à son incroyable diversité de s’épanouir.

Cependant, les paysages luxuriants de Yasuni sont aujourd’hui confrontés à une menace imminente : l’empiètement de l’extraction pétrolière. Si l’exploitation pétrolière peut offrir des avantages économiques à court terme, les dommages irréversibles qu’elle pourrait infliger aux écosystèmes de Yasuni l’emportent largement sur les avantages temporaires. Le processus de forage, le développement des infrastructures et les déversements potentiels pourraient entraîner la déforestation, la contamination des sols et de l’eau et la perturbation des habitats de la faune locale. Les populations autochtones, qui vivent de manière durable dans la région de Yasuni depuis des siècles, risquent d’être déplacées et de perdre leur mode de vie traditionnel.

La région de Yasuni n’abrite pas seulement des communautés indigènes bien établies, mais aussi la présence rare de Peuples Indigènes non contactés, les Tagaeri et les Taromenane. Ils vivent dans un isolement volontaire, conservant leur mode de vie traditionnel et restant à l’écart du monde moderne. L’empiètement de l’exploitation pétrolière constitue une menace existentielle pour ces populations vulnérables, car le contact avec des étrangers pourrait introduire des maladies contre lesquelles elles n’ont aucune immunité et perturber l’équilibre délicat de leur existence.

Un processus de consultation a été lancé pour déterminer l’avenir de l’exploitation pétrolière à Yasuni. Les peuples autochtones, qui ont un lien spirituel profond avec la terre, jouent un rôle essentiel dans l’élaboration de cette décision. Le 20 août, le peuple équatorien exprimera son droit démocratique par le biais d’une consultation, en faisant entendre sa voix et en façonnant le destin de sa patrie.

Les peuples Tagaeri, Taromenane, Dugakaeri, Waorani et Kichwa sont organisés et appellent leur nation et la communauté internationale à protéger l’Amazonie équatorienne en votant #SíalYasuni et en soutenant leur campagne sur les plateformes numériques.

La Consultation Yasuni représente une lueur d’espoir pour la préservation de l’un des écosystèmes les plus remarquables au monde. Les peuples autochtones se tiennent à l’avant-garde de cette bataille, défendant leurs maisons, leurs cultures et l’équilibre délicat de la nature. Sous les yeux du monde entier, la consultation de Yasuni témoigne du pouvoir de l’unité et de la détermination collective à sauvegarder les trésors irremplaçables de notre planète. Soutenons les communautés indigènes de Yasuni et veillons à ce que cette merveille naturelle reste intacte face au fléau de l’exploitation pétrolière.

Pour soutenir les Peuples Indigènes en Équateur, suivez la Confédération des nationalités indigènes de l’Amazonie équatorienne et partagez leur message (@confeniae1) et utilisez le hashtag #SíalYasuni.

Dialogue inclusif lors du sommet Amazon : les peuples autochtones doivent être au centre de tous les dialogues

Le Sommet de l’Amazonie (8 et 9 août) et les Dialogues amazoniens (Diálogos Amazônicos) (4 au 6 août) ont suscité des discussions vitales sur la préservation de la plus grande forêt tropicale du monde et son immense importance écologique. Cependant, il est crucial de souligner que ces discussions ne peuvent être complètes sans la participation active des peuples autochtones et des communautés locales qui ont toujours été les gardiens les plus efficaces de cet écosystème inestimable.

L’importance de cette approche inclusive a été soulignée par l’Articulation des peuples autochtones du Brésil (APIB) et diverses organisations autochtones lors de la préparation du Sommet de l’Amazonie. Les peuples autochtones d’Amazonie se sont réunis pour souligner les problèmes urgents entourant la forêt amazonienne, en particulier les menaces posées par la thèse de Time Frame (Marco Temporal) et l’approche du «point de non-retour».

Lors du sommet de l’Amazonie, les dirigeants de huit pays amazoniens, la Bolivie, le Brésil, la Colombie, l’Équateur, la Guyane, la Guyane, le Pérou, le Suriname et le Venezuela, chercheront à renouveler le Traité de coopération amazonienne (ACT) et son organisation connexe (ACTO). L’objectif est de parvenir à un accord global pour l’avenir d’Amazon. Cependant, il est impératif de se rappeler que toute approche de préservation de la forêt tropicale doit être éclairée par la sagesse collective des personnes qui ont nourri et protégé ces terres pendant des générations.

De nombreuses études, y compris des preuves récentes du Monitoring of the Andean Amazon Project (MAAP), soutiennent systématiquement l’idée que la préservation et la gestion durable de l’Amazonie sont intrinsèquement liées aux droits et à l’implication de ses habitants indigènes. En fait, les territoires indigènes de toute l’Amazonie ont des taux de déforestation inférieurs à ceux de toute autre terre, y compris les aires protégées au niveau national.

Cependant, les décideurs politiques de la région ne se sont pas encore engagés à délimiter davantage de terres aux peuples autochtones, et certains gouvernements font exactement le contraire. Au Brésil, les peuples autochtones se sont opposés à la thèse de Time Frame, un argument juridique qui accorde exclusivement des droits fonciers aux peuples qui étaient présents ou en conflit sur une parcelle de terre spécifique le 5 octobre 1988, jour de la promulgation de la Constitution fédérale. Cette affirmation ne tient pas compte des cas de déplacement et d’empiètement des colonies par les exploitants fonciers et les marchands de bois.

“Nous sommes plus de 180 peuples en Amazonie brésilienne, et il n’y a aucun moyen de parler, il n’y a aucun moyen de dialoguer sur la préservation sans parler de la démarcation des territoires indigènes”, a déclaré Auricélia Arapiun de la Coordination des organisations indigènes de l’Amazonie brésilienne (COAIB) lors de la plénière des Dialogues Amazon. « Nous ne voulons pas d’une discussion dans laquelle nous ne sommes pas entendus. Nous voulons le respect de notre droit au consentement libre, préalable et éclairé ; nous voulons voir l’efficacité des politiques qui protègent nos territoires », a-t-elle ajouté.

Dans une récente lettre écrite par l’APIB et plusieurs autres organisations de la région mentionnaient ce qui suit : « Nous exigeons que nos propres formes d’organisation territoriale et d’occupation traditionnelle et originale, indépendantes et antérieures à la reconnaissance de l’État, soient prises en compte » et ont également souligné que “Discuter de l’avenir de l’Amazonie sans les peuples autochtones équivaut à violer nos droits originels et tout le travail que nous faisons pour la vie humaine sur la planète”.

Alors que nous avançons dans notre mission collective de sauvegarde de la forêt amazonienne, il est impératif de veiller à ce que les voix des peuples autochtones et des communautés locales restent au premier plan de la conversation. La préservation de ce trésor naturel inestimable dépend de notre capacité à inclure et à respecter ceux qui en ont été les gardiens depuis des temps immémoriaux. Sans leurs idées, leurs traditions et leur participation active, tout débat sur la conservation de l’Amazonie serait incomplet et intrinsèquement défectueux. Soyons unis pour reconnaître l’importance d’un dialogue inclusif et d’une collaboration équitable pour l’avenir de l’Amazonie et de notre planète.

Pour soutenir les peuples autochtones et les communautés locales lors du Sommet de l’Amazonie, suivez et faites un don à l’Articulation des peuples autochtones du Brésil (@apiboficial).

photos: @cristian-arapiun

Protéger les forêts du monde, c’est protéger les droits des peuples autochtones

Les Peuples Autochtones se sont révélés être les meilleurs protecteurs des ressources naturelles de notre monde. Mais leurs terres et leurs modes de vie traditionnels sont attaqués par des sociétés extractives qui privilégient les profits à la durabilité, ce qui constitue une menace pour la biodiversité et l’avenir de tous.

TENA – Depuis plus de 500 ans, les Peuples Autochtones d’Équateur se battent pour protéger leurs terres, leur culture et leur existence même des conséquences désastreuses de la colonisation. Dès l’instant où les colonisateurs ont mis le pied sur notre terre, ils ont cherché à exploiter ses ressources naturelles à des fins lucratives. Aujourd’hui, des sociétés de Chine, du Canada et d’Australie exploitent nos territoires à la recherche d’or, ignorent nos objections et défient les ordres du gouvernement, perpétuant la mort et la destruction.

Les Peuples Autochtones ont longtemps été les gardiens de l’avenir collectif de l’humanité, vivant en harmonie avec la nature et respectant ses cycles et ses complexités. Nous reconnaissons que notre survie (et la survie de tous les autres) est inextricablement liée à la santé et à la vitalité des écosystèmes naturels. Mais les forêts que nous appelons chez nous, qui ont soutenu nos communautés au fil des générations, sont attaquées. Les rivières autrefois vierges sont maintenant contaminées par des produits chimiques toxiques, empoisonnant notre nourriture, nos terres et nos communautés.

Alors que l’extraction incessante de pétrole et de minéraux dégrade nos terres et nos rivières, les écosystèmes délicats qui servent d’habitats à d’innombrables espèces sont poussés au bord de l’effondrement. Mais ce n’est pas seulement la destruction physique que nous déplorons. La violation de nos terres sacrées est un affront à l’esprit et à la résilience des Peuples Autochtones. Notre lien profond avec la Terre est le fondement de notre identité culturelle. Lorsque les multinationales ravagent nos forêts sans discrimination, elles foulent aux pieds notre héritage ancestral et ignorent la sagesse et les connaissances transmises de génération en génération. De plus, cette dévastation rappelle brutalement que malgré des siècles de marchandisation, les sociétés contemporaines s’accrochent toujours à des modèles économiques qui privilégient les profits au détriment du bien-être des personnes et de l’environnement.

Au moment où j’écris ceci, mes amis, ma famille et moi-même contestons activement les pratiques néfastes de ces entreprises. Nous les interpellons sur les réseaux sociaux et les traduisons en justice. Mais nos objections sont souvent écartées, comme les Peuples Autochtones l’ont été pendant des siècles. Cela alimente un cercle vicieux de pauvreté, d’inégalité et de désintégration culturelle.

Malheureusement, mon combat pour protéger les terres ancestrales où résident mes amis et ma famille n’est qu’un microcosme de la lutte plus large pour préserver notre planète. Un modèle économique fondé sur la maximisation des profits à court terme, sans égard aux conséquences environnementales, a poussé la planète au bord de la catastrophe climatique et a entraîné la pollution des rivières, la destruction des écosystèmes et le déplacement des communautés autochtones.

L’Équateur, comme une grande partie de l’Amérique latine, est victime de ce modèle économique. Bien qu’ils se soient libérés du colonialisme, les pays d’Amérique latine comptent toujours sur l’exportation de matières premières et sur l’accumulation de prêts étrangers à taux d’intérêt élevé pour stimuler le développement économique. L’Équateur, par exemple, exporte du pétrole extrait de l’Amazonie pour rembourser ses dettes.

Tant que le capitalisme extractif prévaudra, les communautés indigènes équatoriennes n’auront d’autre choix que de s’y opposer. Nous avons essayé d’exprimer nos préoccupations par le biais de manifestations pacifiques, de pétitions et de poursuites, et pourtant nos appels continuent de tomber dans l’oreille d’un sourd. Compte tenu de ce mépris flagrant des droits humains fondamentaux des Peuples Autochtones, la communauté internationale doit intervenir et faire appliquer les décisions de justice protégeant nos terres.

La lutte continue des Peuples Autochtones pour conserver leurs terres et leurs modes de vie traditionnels souligne le besoin urgent d’un changement radical de conscience et de pratique. Nous devons dépasser les limites étroites des économies axées sur le profit et adopter une nouvelle philosophie qui met l’accent sur le bien-être des individus, des sociétés et de la planète.

À cette fin, l’initiative Bridgetown du Premier ministre barbadien Mia Amor Mottley appelle à des réformes profondes de l’architecture financière mondiale. Rendre les prêteurs multilatéraux plus réactifs aux besoins climatiques des pays à faible revenu permettrait d’orienter les fonds essentiels vers les pays qui en ont le plus besoin, comme l’Équateur. Bien qu’il soit peut-être trop optimiste de croire que de telles réformes mettraient fin à l’extraction de l’or en Amazonie, ces changements sont essentiels pour démanteler le système d’exploitation actuel et mettre le monde sur la voie de la durabilité.

En cette période de crise, inspirons-nous de l’esprit indomptable et de l’engagement indéfectible des communautés autochtones qui se battent pour protéger leurs terres depuis des siècles. En nous rassemblant et en adoptant des modèles économiques alternatifs, nous pouvons contraindre les multinationales à abandonner leurs pratiques destructrices et à reconquérir un avenir où les droits des Peuples Autochtones sont respectés, nos forêts sont sûres et le bien-être de tous les êtres vivants prime sur le fond de l’entreprise. doubler.