Histoires de Résilience

Un ensemble d’histoires qui s’entrelacent et montrent la force et l’adaptabilité des organisations de peuples autochtones et des communautés locales pendant la pandémie de COVID-19

La pandémie de COVID-19 a changé de manière irréversible la vie humaine, avec des implications sociales et économiques jamais vues auparavant. En plein milieu de l’urgence globale, les peuples autochtones et les communautés locales des forêts n’ont pas seulement survécu, mais se sont aussi adaptés et ont grandi malgré les difficultés. Leurs histoires inspiratrices éclairent un des chapitres les plus sombres de l’histoire récente.

Costa Rica

Le sauvetage des graines et le retour au sol

Sur les territoires autochtones Bribri et Cabécar du Costa Rica les femmes ont commencé un mouvement pour garantir la qualité des aliments pour des centaines de familles

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INDONÉSIE

Organisation communautaire et solidarité face à l’adversité

La solidarité, l’unité et l’organisation communautaires ont permis de protéger des millions de personnes pendant la pandémie en Indonésie, le plus grand pays insulaire au monde

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Brésil

Maintenir la force ancestrale pendant la pandémie

Alimentés par le feu de l’ancestralité et de la spiritualité, les peuples autochtones du Brésil ont résisté à la pandémie au sens propre, décidés dans la lutte pour la défense des droits et la protection environnementale

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ÉQUATEUR

Faire revivre les savoirs ancestraux

Quand le COVID-19 est arrivé dans la forêt amazonienne de l’Équateur, les communautés ont repris leur savoir ancestral, ravivant la flamme de la médecine traditionnelle avec ses connaissances profondes des plantes et du monde naturel

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Histoires de résilience est une collaboration entre l’Alliance globale des communautés territoriales et TINTA (The Invisible Thread) qui vise à inspirer un changement mondial en faisant connaître les pratiques des communautés autochtones et locales qui se sont attaquées avec succès au COVID-19.

TINTA (The Invisible Thread) est une plateforme de facilitation mondiale visant à renforcer les organisations autochtones, locales et communautaires de première ligne.

Costa Rica

Le sauvetage des graines et le retour au sol

Lorsque la pandémie de COVID-19 a commencé, les peuples Bribri et Cabécar dépendaient de la vente de plantains et de bananes pour leur subsistance. La fermeture des routes et l’arrêt forcé des activités économiques ont entraîné une urgence pour fournir solidairement de la nourriture à des centaines de familles des communautés de Talamanca, la région qui compte la plus grande population autochtone de Costa Rica. Cependant, le chaos initial a cédé la place à un renouveau des méthodes de plantation traditionnelles et au retour à une alimentation nutritive, biologique et ancestrale.

Il est important pour nous, en tant que femmes, de continuer à conduire la question de la production, la question de la sécurité alimentaire, qui est pour nous la partie la plus sensible et la plus forte, car c’est la nourriture de notre famille.

Maricela Fernández, leader du peuple Cabécar et présidente de l’Association de femmes Kábata Könana, partage ses connaissances dans une des communautés qui font partie du réseau des femmes de l’association.

Le respect des coutumes et des pratiques ancestrales a ravivé l’intérêt des communautés pour des plantations autosuffisantes et biologiques, et ce respect a permis aux femmes de récupérer les cultures que leurs ancêtres cultivaient dans les montagnes, en utilisant les connaissances acquises auprès des aînés, pour produire une nourriture fraîche et abondante.

Protectrices de la forêt et des montagnes

Deux semaines après le début officiel de la pandémie en 2020, l’Association pour le Développement Intégral du Territoire Autochtone Talamanca Cabécar (ADITICA) avait organisé une réunion pour faire face à l’urgence sanitaire et déléguer les responsabilités aux organismes communautaires qui le composent. C’est ainsi que l’Association des Femmes Kábata Könana, qui en Cabécar signifie Protectrices de la forêt et des montagnes, s’est chargée de développer un axe culturel productif basé sur la sécurité alimentaire.

Le groupe de femmes a réalisé un diagnostic des besoins des communautés situées au plus profond de la forêt. Ce diagnostic a révélé que la plantation de denrées alimentaires avait été laissée de côté car la vente de certains produits répondait à des besoins économiques. Maricela Fernández, leader du peuple Cabécar, dit que « nous nous étions concentrés sur la vente de plantains et de bananes, donc nous étions plus intéressés par la vente de plantains et de bananes que par la plantation de céréales de base, la plantation de tubercules, la plantation de plantes médicinales et la diversification des parcelles ».

Le diagnostic réalisé par les femmes de l’association Kábata Könana a nécessité la visite de plus de 110 familles, dans des communautés réparties sur de longues distances de forêt tropicale, des vallées et des montagnes, où il est parfois nécessaire de naviguer sur les larges rivières de la région pour atteindre les villages.

Peu à peu, un inventaire a été dressé de ce que chaque femme avait planté sur sa parcelle : du riz, des haricots, du maïs, du manioc, du cacao, des piments, des fruits, des plantes médicinales, parmi bien d’autres cultures. Sur la base de cet inventaire, il a été possible de définir qui avait besoin de semences pour relancer la culture des produits sur ses terres. De cette façon a commencé le processus de rétablissement d’une alimentation millénaire, saine et autosuffisante dont dépendent les peuples Bribri et Cabécar depuis des siècles.

Puis nous avons commencé à travailler tout ce qui concerne l’agriculture traditionnelle, sans produits chimiques. Nous avons commencé à travailler de manière biologique en sauvant les semences indigènes qui résistent au changement climatique.

La nécessité de diversifier les cultures et de préserver les semences a conduit l’Association Kábata Könana à créer des systèmes d’échange de semences et de produits entre les femmes de la communauté. Grâce à l’organisation des foires ou des marchés mensuels, dans lesquels elles se réunissent pour vendre la surproduction de leurs produits ou les échanger contre d’autres avec leurs collègues, les femmes ont pu commercialiser leurs produits et approvisionner la communauté.

Le régime alimentaire Bribri et Cabécar comprend une grande variété de tubercules, de céréales, de légumes et de fruits.

Tissant des réseaux communautaires

Le projet Kábata Könana a commencé à produire des résultats dans les communautés du territoire Autochtone de Talamanca. Toutefois, étant donné que les besoins étaient les mêmes dans d’autres territoires, le Réseau autochtone Bribri et Cabécar (RIBCA) a également soutenu l’échange de connaissances entre six organisations de femmes, pour reproduire les foires et les échanges de semences dans d’autres communautés.

Alondra Cerdas est une dirigeante communautaire du territoire indigène Tayní et présidente de l’Association des femmes Ditsä Wä Kjänana, qui, en langue Cabécar, signifie Femmes protectrices des semences. Leur organisation est l’une de celles qui ont reproduit les foires et les échanges de semences commencés dans le territoire de Talamanca.

Alondra se souvient qu’au début de la pandémie, les marchés étaient fermés et les programmes du Ministère de l’Éducation visant à nourrir les enfants et les adolescents dans les écoles et lycées du pays avaient été suspendus. Les programmes de cantines scolaires fournissaient en grande partie de la nourriture aux enfants, mais lorsqu’elles ont fermé, les familles ont commencé à avoir besoin de plus de nourriture, à un moment où le prix des produits avait commencé à augmenter.

Dans ce contexte, les femmes du territoire de Tayní ont décidé de répondre à la forte nécessité de revenir à une agriculture traditionnelle, dans laquelle les légumes, les fruits, les légumes verts et les tubercules sont produits de manière biologique, c’est-à-dire sans produits agrochimiques, et poussent sur des parcelles diversifiées, tout en apportant de meilleurs nutriments à l’alimentation familiale.

Alondra considère la première année de la pandémie comme une période effrayante pour sa communauté et pour les territoires en général. Elle travaille comme assistante de soins pour la population autochtone à l’institution nationale de santé, la Caisse de sécurité sociale du Costa Rica, l’institution qui a pris en charge le premier cas de COVID-19 sur le territoire indigène Tanyí.

Nous sommes arrivés à la conclusion qu’une alimentation saine était ce qui nous aiderait à nous protéger contre n’importe quel virus, contre n’importe quelle maladie, c’est-à-dire, à avoir des défenses plus élevées pour combattre ces maladies. Nos produits sont purement biologiques. Si nous savons les travailler, si nous savons les planter, ils apportent une grande quantité de vitamines, de calcium et de fer à notre système immunitaire.

Le retour à l’agriculture traditionnelle a amélioré la qualité de vie dans les territoires, et a également signifié une activité économique capable de produire des revenus grâce à la vente de la surproduction sur les parcelles des femmes productrices.

En plus de la nourriture, les femmes vendent toutes sortes de produits provenant de la forêt, des articles de vannerie et d’artisanat lors des foires et marchés organisés mensuellement.

Plusieurs organisations de femmes se réunissent à Gavilán Canta, siège de l’Association Kábata Könana, où elles font la coordination du transport des productrices et de leurs récoltes vers les communautés situées à des kilomètres dans les montagnes. Les installations sont de la propriété de l’Association et les femmes sont copropriétaires de la ferme où elles ont construit un bureau équipé de panneaux solaires, d’un accès internet, d’un coin pour dormir et d’une cuisine équipée.

Près du bureau, les femmes ont également construit une maison circulaire, selon l’architecture, la vision du monde et les habitudes du peuple Cabécar, en utilisant le bois, la corde et les palmiers de la forêt comme matières premières. Des activités culturelles, des rencontres et des événements communautaires de toutes sortes ont lieu dans cette maison circulaire. Dans différentes parcelles réparties sur l’exploitation, les femmes s’occupent également des semis disposés selon l’ingénierie ancestrale du peuple Cabécar, circulaire comme leurs bâtiments.

Organiser les femmes dans les communautés pour produire toute la nourriture était un travail important qui se poursuit encore aujourd’hui, générant des bénéfices pour des centaines de familles, avec des dizaines de femmes activement impliquées dans l’organisation de foires et d’échanges de semences.

Les savoirs traditionnels sont l’essence d’un peuple, d’un territoire autochtone. La connaissance est la force d’un peuple, car elle a un lien avec la Terre Mère, elle a un lien avec la forêt, un lien avec toute la nature. La pandémie a été difficile pour nous car elle a coûté la vie à de nombreuses personnes âgées, mais nous pouvons aussi dire que de la pandémie nous avons pu apprendre et sauver beaucoup de connaissances, beaucoup de pratiques, beaucoup de culture, que nous avions presque oublié.

Les priorités établies par les associations de femmes les ont amenées à revenir à l’agriculture biologique traditionnelle, dans laquelle légumes, fruits, légumes verts et tubercules poussent dans des parcelles avec d’autres cultures, préservant les semences les plus résistantes au changement climatique et donnant aux familles la possibilité de maintenir une culture ancestrale. Tout cela est possible grâce à la ténacité des femmes productrices et au fait que leurs territoires sont légalement reconnus, ce qui leur permet de prendre des décisions autodéterminées sur les questions de la santé et de l’économie.

Les activités et les solutions des communautés autochtones sont cruciales pour atténuer le changement climatique et ralentir la perte de biodiversité dans les forêts tropicales du monde. Soutenir la défense de leurs droits territoriaux est donc l’un des moyens les plus efficaces de préserver les zones de biodiversité de la planète, dont dépend l’avenir de l’humanité.

Histoires de Résilience est un projet de l’Alliance Globale de Communautés Territoriales et TINTA (The Invisible Thread) pour la documentation et la visibilité des cas qui montrent l’adaptabilité, la force et l’unité des personnes et des communautés face au COVID-19 dans les territoires d’Amérique latine, d’Asie et d’Afrique qui font l’Alliance.

INDONÉSIE

organisation communautaire et solidarité face à l’adversité

L’Alliance indonésienne des peuples autochtones de l’archipel (AMAN) a pour mission de défendre les peuples autochtones d’Indonésie en travaillant aux niveaux local, national et international, représentant ce faisant plus de 2350 communautés et 21 millions de membres.

S’étendant depuis l’île de Sumatra en Asie jusqu’à l’ouest de la Nouvelle-Guinée en Océanie, l’Indonésie est le plus grand état archipélagique du monde. Malgré sa situation géographique, l’AMAN a réussi à soutenir et à accompagner ses communautés membres tout au long de la pandémie de COVID-19 en fournissant des consignes claires alors que le gouvernement indonésien se montrait incapable de réagir efficacement.

Potager communautaire. Rongkong, île de Sulawesi du Sud

L’approche de leadership stratégique de l’AMAN a identifié des plans d’action clairs, qui ont été mis en œuvre dans les communautés à grande échelle, permettant ainsi de protéger les vies et le bien-être de millions de personnes face aux difficultés de cette urgence sanitaire mondiale.

Une structure solide pour aider les communautés

Dès que la pandémie a été annoncée par l’Organisation mondiale de la Santé en mars 2020, le secrétaire général de l’AMAN a demandé à toutes les branches locales et régionales de l’alliance, ainsi qu’aux organisations et aux groupes qui en font partie, de placer leurs territoires autochtones en confinement total.

Eustobio Rero, député aux affaires organisationnelles à l’AMAN, se souvient de l’annonce de la pandémie faite juste avant la réunion générale annuelle de l’organisation, qui devait se tenir à Flores, au Nusa Tenggara oriental :

C’est arrivé la veille de la réunion. Nous avons décidé de reporter l’évènement, même si tous les représentants locaux et régionaux étaient déjà en chemin. Certains des participants étaient à l’aéroport ou en route, mais nous avons décidé d’annuler pour éviter la transmission de la COVID dans les communautés.

Des mesures supplémentaires ont immédiatement été prises par les responsables exécutifs de l’AMAN, telles que des consignes d’augmentation de la production de riz et d’autres aliments essentiels, des distributions de masques et d’autres équipements de protection personnelle pour les médecins et les soignants, et la mise en relation avec les centres de santé, les hôpitaux et les services de santé situés dans les communautés.

La réponse autodéterminée de l’AMAN face à l’urgence a été fondamentale pour la protection des communautés : les politiques publiques du gouvernement indonésien ne sont en effet arrivées que tardivement, en mai et juin 2020, alors que le virus de la COVID-19 s’était déjà propagé à Jakarta, Surabaya, Medan, ainsi que d’autres régions du pays, le quatrième plus peuplé du monde.

En 2020, toutes les communautés autochtones ont respecté la consigne de confinement à partir de mars, et l’ont maintenue jusque février 2021. Au cours de cette période, personne n’est décédé de la COVID au sein des communautés autochtones. Pendant huit mois, nous nous sommes efforcés de lutter contre la maladie, en mettant en œuvre un confinement total et en assurant la suffisance alimentaire. Nous avons réussi à assurer notre survie.
Eustobio Rero
député aux affaires organisationnelles, AMAN

En novembre 2021, le variant Delta du virus de la COVID-19 s’était déjà diffusé dans plus de 179 pays. De nombreuses personnes au sein des communautés autochtones d’Indonésie sont tombées malades, et l’AMAN a dû mettre en place des mesures supplémentaires pour lutter contre les effets de la pandémie.

Au cours de la deuxième phase de la pandémie, celle du variant Delta, de nombreuses personnes sont tombées malades. Nous avons alors concentré notre stratégie sur deux éléments : nous avons fourni des équipements médicaux aux services de santé, et nous avons encouragé le gouvernement à offrir des vaccins aux peuples autochtones. Nous avons réussi à faire en sorte que le ministère de la Santé fournisse des centaines de vaccins spécialement pour les peuples autochtones.
Annas Radin
député pour l’autonomisation et le service communautaire, AMAN

Les campagnes de vaccination ont été achevées avec le soutien du ministère indonésien de la Santé

AMANKan : actions et interventions d’urgence

Le travail de milliers de membres de l’AMAN a permis de mettre en œuvre un confinement général dans les communautés, d’établir des zones de quarantaine et d’augmenter la production agricole. Cela a été rendu possible par l’établissement de 108 unités d’intervention d’urgence au niveau communautaire.

Ces unités d’intervention d’urgence, appelées AMANKan, étaient dirigées par des femmes et des jeunes ayant travaillé dur pour mettre en place le confinement, garantir une période de quarantaine digne pour les personnes revenant des villes vers les villages, organiser des rituels et des pratiques de soin traditionnelles, et s’assurer que les consignes d’augmentation de la production de nourriture étaient respectées.

Documentation de l’intervention d’urgence d’AMANKan, photos fournies par les équipes d’AMANKan dans les communautés de toute l’Indonésie

Annas Radin, député pour l’autonomisation et le service communautaire à l’AMAN, avait pour mission de gérer les AMANKan. Selon lui, les consignes d’augmentation de la production alimentaire dans les territoires ont constitué une réussite fondamentale dans le cadre des interventions d’urgences mises en place, puisqu’elles ont permis à l’AMAN de disposer d’un surplus alimentaire à redistribuer à des organisations partenaires et aux habitants des villes dans le besoin. En augmentant la production agricole, les communautés membres d’AMAN ont largement contribué au bien-être de millions de personnes.

Souveraineté et solidarité

Au-delà d’offrir des avantages économiques et sociaux aux communautés autochtones grâce à la production de nourriture, les interventions d’urgence de l’AMAN ont également pris en compte des éléments liés au bien-être individuel. Annas se souvient :

Les communautés étaient encouragées à organiser des quarantaines dignes. Cela signifie que si une personne revenait au village depuis un autre endroit, ou si elle développait une maladie ou des symptômes similaires à ceux de la COVID, elle devait se mettre en quarantaine dans la forêt, dans une zone agricole ou près d’une rivière, où on lui construisait un abri, on lui apportait de la nourriture tous les jours et on s’occupait d’elle jusqu’à ce qu’elle aille mieux.
Annas Radin
député pour l’autonomisation et le service communautaire, AMAN

Cette méthode simple et efficace a permis de limiter la diffusion de la COVID-19 dans les villages, et de permettre aux malades de guérir dans les meilleures conditions possibles. Cependant, lorsque le variant Delta du virus de la COVID-19 a commencé à se diffuser, des politiques plus strictes ont dû être mises en place pour éviter la naissance d’une nouvelle crise dans les villages.

Les efforts des résidents des communautés pour protéger leurs villages (soigner les malades et augmenter la production agricole) ont été mis en œuvre par les femmes et par les jeunes, qui ont travaillé très dur à cet effet.

Nous avons travaillé main dans la main pour récolter le riz, nous assurer que les personnes en quarantaine avaient assez à manger. Certains d’entre nous ont cuisiné pour eux. Lorsque le test de quelqu’un était positif, on lui donnait du riz, et du poisson ou des légumes cuits
Romba Marannu.
présidente, Alliance des Peuples Autochtones Toraja

Les communautés, unies par des intérêts communs, se sont soutenues pour survivre, mais ont également réussi à faire bien plus que cela : leur travail a fourni de la nourriture à des milliers de personnes des villes d’Indonésie, qui faisaient face aux pires effets de la pandémie.

Depuis sa création en 1999, l’AMAN a développé une structure organisationnelle forte, au niveau de sa gestion, ses opérations, la mobilisation des ressources, le soutien et les services communautaires, le développement économique, la gestion des ressources naturelles, l’éducation et les affaires culturelles. Les décisions prises par le secrétaire général et ses députés au début de la pandémie ont réussi à protéger efficacement les habitants des territoires concernés.

L’AMAN se bat pour la reconnaissance et la protection des droits des peuples autochtones en Indonésie. Grâce à sa forte structure organisationnelle, des mesures autodéterminées ont pu être mises en œuvre à tous les niveaux, depuis les communautés jusqu’à l’entité exécutive nationale. Faire respecter les droits des peuples autochtones est non seulement une solution à la crise climatique actuelle, cela garantit également la protection du savoir et du patrimoine culturel de ces derniers, pour le bénéfice collectif de l’humanité.

Histoires de Résilience est un projet de l’Alliance Globale de Communautés Territoriales et TINTA (The Invisible Thread) pour la documentation et la visibilité des cas qui montrent l’adaptabilité, la force et l’unité des personnes et des communautés face au COVID-19 dans les territoires d’Amérique latine, d’Asie et d’Afrique qui font l’Alliance.

Brésil

Maintenir la force ancestrale pendant la pandémie

Pendant la pandémie, l’Articulation des peuples autochtones du Brésil (APIB) a mis en place un système d’alerte anti-COVID coordonné au niveau central pour ses organisations membres. Ce système prévoyait le confinement de certaines communautés, ainsi qu’un programme de vaccination pour les 311 communautés autochtones faisant partie de l’organisation. Malgré l’expérience de l’APIB en matière de mobilisations à grande échelle et d’actions de plaidoyer, la pandémie a été le défi organisationnel le plus complexe auquel l’organisation a dû faire face depuis sa création en 2005.

Campagne de vaccination de l’APIB, village de Khikatxi, Mato Grosso, Brésil. Crédit : Kamikia Kisedje

Dans un pays comme le Brésil, septième pays le plus peuplé du monde, la défense des droits autochtones exige planification, visibilité et mobilisation civile. Ces actions sont menées par des mouvements locaux s’appuyant sur leur énergie ancestrale et spirituelle. La protection des connaissances ancestrales, la préservation de la spiritualité et la défense des droits fonciers sont des sujets étroitement liés pour les peuples autochtones.

Les peuples autochtones ont des connaissances traditionnelles uniques, et nos ancêtres, nos territoires, font également partie de notre lutte. Nous l'exprimons à travers la peinture, les ornements, les coiffes, les bracelets, les colliers, à travers tous les instruments qui nous soutiennent dans notre lutte.
Dinamam Tuxá
directeur exécutif de l'APIB

La démarcation des territoires autochtones est un droit constitutionnel au Brésil, et devrait garantir l’autodétermination, l’autonomie et la protection des droits des peuples autochtones, ainsi que leur participation active à la gestion et à la préservation de leurs territoires. Cependant, dans la pratique, les processus de démarcation des terres ont été interrompus, sabotés et attaqués par des intérêts commerciaux et gouvernementaux.

C’est en défendant leurs droits que les peuples autochtones du Brésil protègent les six biomes composant leurs territoires. L’Amazonie, le plus connu des six biomes brésiliens, est la plus grande forêt tropicale de la planète. Les autres biomes brésiliens sont la forêt atlantique, le Cerrado, le Pantanal, la pampa et la caatinga. Ensemble, ces six biomes contribuent de manière essentielle à l’équilibre du climat mondial.

Le cacique Raoni Metuktire, l’un des plus importants chefs du peuple Kayapó, figure internationale emblématique de la lutte pour la préservation de la forêt amazonienne et de la culture autochtone. Crédit : Kamikia Kisedje / APIB.

La bataille pour la Terre-Mère est la mère de toutes les batailles

Les femmes, les dirigeantes autochtones, défendent la vie. Leur lutte et le travail de plaidoyer qu’elles effectuent sont axés sur la protection de note Terre-Mère ainsi que sur l’arrêt de la déforestation, du pillage des ressources, de la pollution de l’eau et de l’air, et de l’augmentation des températures mondiales. En défendant toutes les formes de vie, les femmes autochtones se positionnent comme actrices principales de la défense de l’environnement, dans les écosystèmes indispensables à la survie de la vie humaine sur notre planète.

Même avant la pandémie, nous avons toujours valorisé la spiritualité, la biodiversité qui nous fournit les ressources pour préparer nos médicaments, et qui est aussi la maison de nos esprits. Penser à la biodiversité, ce n'est pas seulement penser à la croissance d'une forêt, c'est penser à toute une série de choses, y compris cette partie magique qu’est notre spiritualité. La pandémie a prouvé au monde entier la force et la puissance de la spiritualité des peuples autochtones.
Cristiane Pankararu
leader du peuple Pankararu, ANMIGA

Cristiane Pankararu est l’une des fondatrices de l’Articulation nationale des femmes autochtones guerrières de l’ancestralité (ANMIGA). Cette organisation est un réseau d’autonomisation des femmes autochtones, ayant pour but d’amplifier leur voix et leur rôle d’éducatrices et de guérisseuses. L’ANMIGA s’inspire de ses ancêtres, des femmes qui se sont battues dès le début de la colonisation dans les années 1500.

Cristiane évoque la force de ses ancêtres, de leur résistance et de leurs luttes tout au long de l’histoire. Elle explique également comment les femmes autochtones ont réussi à progresser, en assumant des rôles politiques et en occupant les espaces de plaidoyer internationaux. « Ces femmes sont nos ancêtres, et nous sommes les guerrières d’aujourd’hui. Nous nous appelons guerrières ancestrales parce que ces femmes sont nos modèles. »

Peintures et expressions corporelles pendant la troisième marche des femmes autochtones du Brésil. Crédit : Kamikia Kisedje / APIB

Aujourd’hui, des femmes dirigeantes telles que Sônia Guajajara, ministre brésilienne des peuples autochtones, et Célia Xakriabá, députée fédérale, dirigent des organes gouvernementaux et légifèrent en faveur des droits des peuples autochtones. Les femmes leaders représentent les peuples autochtones dans les espaces publics de prise de décision, et défendent l’héritage ancestral et la spiritualité de leurs peuples à travers leurs efforts de plaidoyer politique.

Sônia Guajajara

Célia Xakriabá

Sônia Guajajara est l’actuelle ministre brésilienne des peoples autochtones. Célia Xakriabá est députée fédérale pour l’état de Minas Gerais. Crédits: Ricardo Stuckert/PR et Bruno Figueiredo/Liniker

La danse, la musique et le chant sont des formes d’art qui racontent les histoires des siècles passés, transmettant des connaissances et offrant espoir et inspiration. La diversité des expressions artistiques et spirituelles des centaines de peuples autochtones du Brésil est immense, et les formes et les couleurs de l’art corporel ont des significations liées aux connaissances ou aux compétences de ceux qui les utilisent.

Winti Suya, chef du peuple Kisedje, a dirigé le village de Khikatxi pendant la pandémie, ce qui a été l’un des plus grands défis qu’un dirigeant communautaire puisse relever. Faire face à une telle urgence sanitaire a nécessité de grands niveaux de sagesse et beaucoup de temps, de longues conversations au sein de la communauté et des décisions prises en faveur du bien commun.

Aujourd’hui, la communauté est devenue beaucoup plus forte. Avec l’arrivée de la pandémie, nous avons pu nous préparer, nous nous sommes organisés et nous avons fait face à une situation complexe et difficile, sur laquelle nous n’avions aucun contrôle, parce que nous ne savions pas ce que c’était, nous ne pouvions pas le voir.

Les guérisseurs du monde

Malgré les pertes humaines considérables, les populations autochtones sont ressorties renforcées de la pandémie. Elles ont pu tirer les leçons de leurs expériences, comme nombre de leurs visions du monde leur ont appris à le faire. Ils estiment que l’apprentissage est un processus continu et qu’il repose sur un immense patrimoine de connaissances ancestrales. De nombreux peuples autochtones possèdent des connaissances ancestrales et disposent des compétences nécessaires pour coexister avec le monde naturel. Ce sont ces connaissances qui nous permettront de savoir comment guérir le monde.

Lorsque nous perdons notre lien avec la nature, nous perdons notre humanité. Le retour à notre propre nature, à l’harmonie avec le monde dont nous faisons partie, est une étape essentielle pour mettre fin à la crise climatique et au réchauffement de la planète, qui sont les plus grands défis auxquels l’humanité est confrontée.

Les décisions prises au niveau mondial en matière de climat doivent tenir compte de l’avis et des conseils des peuples autochtones. Le travail des organisations de défense des droits fonciers doit être financé de façon directe, et leurs connaissances en matière de conservation doivent être renforcées. En soutenant les luttes des peuples autochtones, nous contribuons à guérir le monde.

Photographie et vidéo : Kamikia Kisedje / APIB

Histoires de Résilience est un projet de l’Alliance Globale de Communautés Territoriales et TINTA (The Invisible Thread) pour la documentation et la visibilité des cas qui montrent l’adaptabilité, la force et l’unité des personnes et des communautés face au COVID-19 dans les territoires d’Amérique latine, d’Asie et d’Afrique qui font l’Alliance.

ÉQUATEUR

Faire revivre les savoirs ancestraux

Celle-ci est l’histoire du peuple de l’Amazonie équatorienne, l’histoire de l’arrivée du COVID-19 au plus profond de la forêt, et comment les communautés se sont rassemblées et ont partagé leurs connaissances pour faire face à la pandémie et à ses impacts.

La forêt est un marché, la forêt est une pharmacie, la plus grande et la meilleure que nous avons. Comme les médecins qui ont leurs médicaments, nous avons notre forêt dans laquelle nous avons des plantes médicinales pour guérir.
Nancy Guiquita
femme sage du peuple Waoraní

Malgré l’apparition imprévue de la pandémie en 2020 et les ravages qu’elle a provoqués dans le monde entier, les peuples autochtones sont revenus à leurs savoirs ancestraux et y ont fait face avec sagesse et solidarité. Dès les premiers mois de l’urgence mondiale, les communautés de toute l’Amazonie se sont tournées vers les savoirs ancestraux en faisant revivre les paroles, les chants et les expériences de leurs aînés.

La forêt amazonienne est la plus grande forêt de la planète. En raison de sa grande extension, elle a une influence sur la température et régule le climat mondial. Pour les communautés qui vivent entourées de cette immensité biologique, la forêt fournit tout, aussi bien la nourriture que l’eau et les médicaments pour guérir.

Au début de la pandémie, l’État équatorien a ordonné la fermeture des routes et il a laissé les peuples autochtones sans assistance sanitaire. Cet abandon s’est traduit par une accélération du processus de transmission des savoirs ancestraux des plus âgés vers les plus jeunes. Des familles et des communautés entières sont entrées dans la forêt pour collecter et puis préparer les médicaments avec lesquels elles traitent les symptômes et soulageait la douleur des personnes infectées.

Plantes médicinales récoltées par Nancy Guiquita, femme sage du peuple Waoraní

La Route de la Sagesse Ancestrale

Nemo Guiquita, leader du peuple Waorani, a dirigé un processus de dialogue communautaire. Le retour à la médecine ancestrale a inspiré le besoin de créer des espaces pour que les personnes âgées partagent des connaissances avec les plus jeunes, pour leur faire apprendre non seulement à propos des plantes médicinales et leurs propriétés, mais aussi la manière de les récolter, de les préparer et de les appliquer.

Nous avons travaillé dans les communautés avec les sages, avec les jeunes et avec les femmes pour combattre la maladie. Il a fallu se tourner à nouveau vers les sages de notre communauté, et commencer à identifier les plantes médicinales, les feuilles, les racines, les tiges. Les connaissances traditionnelles ont repris vie et cela a été pour nous une grande réussite et une grande fierté.
Nemo Guiquita
leader du peuple Waorani

Nemo raconte comment « les jeunes ont dû s’impliquer beaucoup autour les plantes médicinales et du savoir ancestral que possédaient nos sages. Nous nous sommes tous impliqués. Chaque jeune chaque homme, chaque femme qui assistait aux cérémonies de nos sages apprenait. » Nemo raconte comment les connaissances des sages du peuple Waorani ont permis d’éviter de nombreux décès et d’améliorer la qualité de vie des personnes touchées par la maladie COVID-19.

Communauté d’Unión Base, Amazonie équatorienne

Dans un autre endroit de l’immense forêt amazonienne, à Unión Base, cette renaissance de savoirs ancestraux a également été vécue. Indira Vargas, leader communautaire du peuple Kichwa, a participé activement à plusieurs processus de formation sur le COVID, ouverts par la Confédération des nationalités autochtones de l’Amazonie équatorienne (CONFENIAE). Elle a ainsi été formée comme Promotrice de santé.

Avec un groupe de collègues de sa communauté, Indira fait partie du Collectif Awana, un espace de partage sur les pratiques ancestrales, les expériences et les soins du patrimoine alimentaire, la gestion des plantes et graines autochtones, le récit de cercles de paroles devant le feu, les médecines ancestrales et le rôle des femmes dans le développement communautaire.

Des femmes du Collectif Awana exposent des plantes médicinales traditionnelles des peuples amazoniens de l’Équateur

“D’aussi loin que je me souvienne, j’ai grandi avec mes grands-parents dans la communauté et, en fait, mes grands-parents m’ont beaucoup appris sur les histoires, sur la connaissance elle-même. En tant que femme autochtone, ma grand-mère m’a appris à cultiver la terre et à relier les connaissances aux chants », explique Indira à propos de sa formation pour l’utilisation de l’immense variété de plantes de l’Amazonie.

Indira se souvient de la façon que les nouvelles de la pandémie sont arrivées à Unión Base, et comment la communauté a reçu avec une grande peur les images des corps dans les rues de Quito et d’autres villes équatoriennes, produit de l’incapacité du système de santé à soigner la multitude de personnes infectées. Après la peur initiale, l’organisation communautaire s’est avérée être la solution à l’effondrement du système de santé, en fournissant une abondance de remèdes naturels pour atténuer les symptômes du COVID.

Des élixirs, des sirops et des préparations pour soulager les douleurs musculaires, les maux de tête et la fièvre, tous créés sur la base des connaissances anciennes, d’une sagesse transmise par le chant et les paroles. Indira réfléchit sur la façon dont l’utilisation des plantes et des médicaments ancestraux coïncide dans les communautés amazoniennes de l’Équateur bien qu’elles soient issues des territoires, des langues et des peuples différents, ce qui dénote une sagesse ancestrale profonde et intrinsèque. Son travail de promotrice de santé est précisément une combinaison des savoirs ancestraux et des savoirs occidentaux.

La médecine occidentale et la médecine traditionnelle sont toutes les deux bonnes. Si elles se connectent, ce serait un grand pas en avant. Ce serait déjà une construction interculturelle : une véritable interculturalité dans le savoir.
Indira Vargas
leader communautaire du peuple Kichwa

Les luttes historiques des peuples autochtones et des communautés locales, rendues visibles à travers leurs organisations représentatives, entretiennent la flamme des savoirs traditionnels et leur relation harmonieuse avec la nature. L’humanité a beaucoup à apprendre de ces savoirs traditionnels puisque notre destin commun est intrinsèquement lié à celui des peuples et des communautés autochtones, principaux gardiens de la biodiversité, des forêts, de l’eau et de la vie sur la planète.

Histoires de Résilience est un projet de l’Alliance Globale de Communautés Territoriales et TINTA (The Invisible Thread) pour la documentation et la visibilité des cas qui montrent l’adaptabilité, la force et l’unité des personnes et des communautés face au COVID-19 dans les territoires d’Amérique latine, d’Asie et d’Afrique qui font l’Alliance.

Costa Rica

Le sauvetage des graines et le retour au sol

Lorsque la pandémie de COVID-19 a commencé, les peuples Bribri et Cabécar dépendaient de la vente de plantains et de bananes pour leur subsistance. La fermeture des routes et l’arrêt forcé des activités économiques ont entraîné une urgence pour fournir solidairement de la nourriture à des centaines de familles des communautés de Talamanca, la région qui compte la plus grande population autochtone de Costa Rica. Cependant, le chaos initial a cédé la place à un renouveau des méthodes de plantation traditionnelles et au retour à une alimentation nutritive, biologique et ancestrale.

Il est important pour nous, en tant que femmes, de continuer à conduire la question de la production, la question de la sécurité alimentaire, qui est pour nous la partie la plus sensible et la plus forte, car c’est la nourriture de notre famille.

Maricela Fernández, leader du peuple Cabécar et présidente de l’Association de femmes Kábata Könana, partage ses connaissances dans une des communautés qui font partie du réseau des femmes de l’association.

Le respect des coutumes et des pratiques ancestrales a ravivé l’intérêt des communautés pour des plantations autosuffisantes et biologiques, et ce respect a permis aux femmes de récupérer les cultures que leurs ancêtres cultivaient dans les montagnes, en utilisant les connaissances acquises auprès des aînés, pour produire une nourriture fraîche et abondante.

Protectrices de la forêt et des montagnes

Deux semaines après le début officiel de la pandémie en 2020, l’Association pour le Développement Intégral du Territoire Autochtone Talamanca Cabécar (ADITICA) avait organisé une réunion pour faire face à l’urgence sanitaire et déléguer les responsabilités aux organismes communautaires qui le composent. C’est ainsi que l’Association des Femmes Kábata Könana, qui en Cabécar signifie Protectrices de la forêt et des montagnes, s’est chargée de développer un axe culturel productif basé sur la sécurité alimentaire.

Le groupe de femmes a réalisé un diagnostic des besoins des communautés situées au plus profond de la forêt. Ce diagnostic a révélé que la plantation de denrées alimentaires avait été laissée de côté car la vente de certains produits répondait à des besoins économiques. Maricela Fernández, leader du peuple Cabécar, dit que « nous nous étions concentrés sur la vente de plantains et de bananes, donc nous étions plus intéressés par la vente de plantains et de bananes que par la plantation de céréales de base, la plantation de tubercules, la plantation de plantes médicinales et la diversification des parcelles ».

Le diagnostic réalisé par les femmes de l’association Kábata Könana a nécessité la visite de plus de 110 familles, dans des communautés réparties sur de longues distances de forêt tropicale, des vallées et des montagnes, où il est parfois nécessaire de naviguer sur les larges rivières de la région pour atteindre les villages.

Peu à peu, un inventaire a été dressé de ce que chaque femme avait planté sur sa parcelle : du riz, des haricots, du maïs, du manioc, du cacao, des piments, des fruits, des plantes médicinales, parmi bien d’autres cultures. Sur la base de cet inventaire, il a été possible de définir qui avait besoin de semences pour relancer la culture des produits sur ses terres. De cette façon a commencé le processus de rétablissement d’une alimentation millénaire, saine et autosuffisante dont dépendent les peuples Bribri et Cabécar depuis des siècles.

Puis nous avons commencé à travailler tout ce qui concerne l’agriculture traditionnelle, sans produits chimiques. Nous avons commencé à travailler de manière biologique en sauvant les semences indigènes qui résistent au changement climatique.

La nécessité de diversifier les cultures et de préserver les semences a conduit l’Association Kábata Könana à créer des systèmes d’échange de semences et de produits entre les femmes de la communauté. Grâce à l’organisation des foires ou des marchés mensuels, dans lesquels elles se réunissent pour vendre la surproduction de leurs produits ou les échanger contre d’autres avec leurs collègues, les femmes ont pu commercialiser leurs produits et approvisionner la communauté.

Le régime alimentaire Bribri et Cabécar comprend une grande variété de tubercules, de céréales, de légumes et de fruits.

Tissant des réseaux communautaires

Le projet Kábata Könana a commencé à produire des résultats dans les communautés du territoire Autochtone de Talamanca. Toutefois, étant donné que les besoins étaient les mêmes dans d’autres territoires, le Réseau autochtone Bribri et Cabécar (RIBCA) a également soutenu l’échange de connaissances entre six organisations de femmes, pour reproduire les foires et les échanges de semences dans d’autres communautés.

Alondra Cerdas est une dirigeante communautaire du territoire indigène Tayní et présidente de l’Association des femmes Ditsä Wä Kjänana, qui, en langue Cabécar, signifie Femmes protectrices des semences. Leur organisation est l’une de celles qui ont reproduit les foires et les échanges de semences commencés dans le territoire de Talamanca.

Alondra se souvient qu’au début de la pandémie, les marchés étaient fermés et les programmes du Ministère de l’Éducation visant à nourrir les enfants et les adolescents dans les écoles et lycées du pays avaient été suspendus. Les programmes de cantines scolaires fournissaient en grande partie de la nourriture aux enfants, mais lorsqu’elles ont fermé, les familles ont commencé à avoir besoin de plus de nourriture, à un moment où le prix des produits avait commencé à augmenter.

Dans ce contexte, les femmes du territoire de Tayní ont décidé de répondre à la forte nécessité de revenir à une agriculture traditionnelle, dans laquelle les légumes, les fruits, les légumes verts et les tubercules sont produits de manière biologique, c’est-à-dire sans produits agrochimiques, et poussent sur des parcelles diversifiées, tout en apportant de meilleurs nutriments à l’alimentation familiale.

Alondra considère la première année de la pandémie comme une période effrayante pour sa communauté et pour les territoires en général. Elle travaille comme assistante de soins pour la population autochtone à l’institution nationale de santé, la Caisse de sécurité sociale du Costa Rica, l’institution qui a pris en charge le premier cas de COVID-19 sur le territoire indigène Tanyí.

Nous sommes arrivés à la conclusion qu’une alimentation saine était ce qui nous aiderait à nous protéger contre n’importe quel virus, contre n’importe quelle maladie, c’est-à-dire, à avoir des défenses plus élevées pour combattre ces maladies. Nos produits sont purement biologiques. Si nous savons les travailler, si nous savons les planter, ils apportent une grande quantité de vitamines, de calcium et de fer à notre système immunitaire.

Le retour à l’agriculture traditionnelle a amélioré la qualité de vie dans les territoires, et a également signifié une activité économique capable de produire des revenus grâce à la vente de la surproduction sur les parcelles des femmes productrices.

En plus de la nourriture, les femmes vendent toutes sortes de produits provenant de la forêt, des articles de vannerie et d’artisanat lors des foires et marchés organisés mensuellement.

Plusieurs organisations de femmes se réunissent à Gavilán Canta, siège de l’Association Kábata Könana, où elles font la coordination du transport des productrices et de leurs récoltes vers les communautés situées à des kilomètres dans les montagnes. Les installations sont de la propriété de l’Association et les femmes sont copropriétaires de la ferme où elles ont construit un bureau équipé de panneaux solaires, d’un accès internet, d’un coin pour dormir et d’une cuisine équipée.

Près du bureau, les femmes ont également construit une maison circulaire, selon l’architecture, la vision du monde et les habitudes du peuple Cabécar, en utilisant le bois, la corde et les palmiers de la forêt comme matières premières. Des activités culturelles, des rencontres et des événements communautaires de toutes sortes ont lieu dans cette maison circulaire. Dans différentes parcelles réparties sur l’exploitation, les femmes s’occupent également des semis disposés selon l’ingénierie ancestrale du peuple Cabécar, circulaire comme leurs bâtiments.

Organiser les femmes dans les communautés pour produire toute la nourriture était un travail important qui se poursuit encore aujourd’hui, générant des bénéfices pour des centaines de familles, avec des dizaines de femmes activement impliquées dans l’organisation de foires et d’échanges de semences.

Les savoirs traditionnels sont l’essence d’un peuple, d’un territoire autochtone. La connaissance est la force d’un peuple, car elle a un lien avec la Terre Mère, elle a un lien avec la forêt, un lien avec toute la nature. La pandémie a été difficile pour nous car elle a coûté la vie à de nombreuses personnes âgées, mais nous pouvons aussi dire que de la pandémie nous avons pu apprendre et sauver beaucoup de connaissances, beaucoup de pratiques, beaucoup de culture, que nous avions presque oublié.

Les priorités établies par les associations de femmes les ont amenées à revenir à l’agriculture biologique traditionnelle, dans laquelle légumes, fruits, légumes verts et tubercules poussent dans des parcelles avec d’autres cultures, préservant les semences les plus résistantes au changement climatique et donnant aux familles la possibilité de maintenir une culture ancestrale. Tout cela est possible grâce à la ténacité des femmes productrices et au fait que leurs territoires sont légalement reconnus, ce qui leur permet de prendre des décisions autodéterminées sur les questions de la santé et de l’économie.

Les activités et les solutions des communautés autochtones sont cruciales pour atténuer le changement climatique et ralentir la perte de biodiversité dans les forêts tropicales du monde. Soutenir la défense de leurs droits territoriaux est donc l’un des moyens les plus efficaces de préserver les zones de biodiversité de la planète, dont dépend l’avenir de l’humanité.

Histoires de Résilience est un projet de l’Alliance Globale de Communautés Territoriales et TINTA (The Invisible Thread) pour la documentation et la visibilité des cas qui montrent l’adaptabilité, la force et l’unité des personnes et des communautés face au COVID-19 dans les territoires d’Amérique latine, d’Asie et d’Afrique qui font l’Alliance.

INDONÉSIE

organisation communautaire et solidarité face à l’adversité

L’Alliance indonésienne des peuples autochtones de l’archipel (AMAN) a pour mission de défendre les peuples autochtones d’Indonésie en travaillant aux niveaux local, national et international, représentant ce faisant plus de 2350 communautés et 21 millions de membres.

S’étendant depuis l’île de Sumatra en Asie jusqu’à l’ouest de la Nouvelle-Guinée en Océanie, l’Indonésie est le plus grand état archipélagique du monde. Malgré sa situation géographique, l’AMAN a réussi à soutenir et à accompagner ses communautés membres tout au long de la pandémie de COVID-19 en fournissant des consignes claires alors que le gouvernement indonésien se montrait incapable de réagir efficacement.

Potager communautaire. Rongkong, île de Sulawesi du Sud

L’approche de leadership stratégique de l’AMAN a identifié des plans d’action clairs, qui ont été mis en œuvre dans les communautés à grande échelle, permettant ainsi de protéger les vies et le bien-être de millions de personnes face aux difficultés de cette urgence sanitaire mondiale.

Une structure solide pour aider les communautés

Dès que la pandémie a été annoncée par l’Organisation mondiale de la Santé en mars 2020, le secrétaire général de l’AMAN a demandé à toutes les branches locales et régionales de l’alliance, ainsi qu’aux organisations et aux groupes qui en font partie, de placer leurs territoires autochtones en confinement total.

Eustobio Rero, député aux affaires organisationnelles à l’AMAN, se souvient de l’annonce de la pandémie faite juste avant la réunion générale annuelle de l’organisation, qui devait se tenir à Flores, au Nusa Tenggara oriental :

C’est arrivé la veille de la réunion. Nous avons décidé de reporter l’évènement, même si tous les représentants locaux et régionaux étaient déjà en chemin. Certains des participants étaient à l’aéroport ou en route, mais nous avons décidé d’annuler pour éviter la transmission de la COVID dans les communautés.

Des mesures supplémentaires ont immédiatement été prises par les responsables exécutifs de l’AMAN, telles que des consignes d’augmentation de la production de riz et d’autres aliments essentiels, des distributions de masques et d’autres équipements de protection personnelle pour les médecins et les soignants, et la mise en relation avec les centres de santé, les hôpitaux et les services de santé situés dans les communautés.

La réponse autodéterminée de l’AMAN face à l’urgence a été fondamentale pour la protection des communautés : les politiques publiques du gouvernement indonésien ne sont en effet arrivées que tardivement, en mai et juin 2020, alors que le virus de la COVID-19 s’était déjà propagé à Jakarta, Surabaya, Medan, ainsi que d’autres régions du pays, le quatrième plus peuplé du monde.

En 2020, toutes les communautés autochtones ont respecté la consigne de confinement à partir de mars, et l’ont maintenue jusque février 2021. Au cours de cette période, personne n’est décédé de la COVID au sein des communautés autochtones. Pendant huit mois, nous nous sommes efforcés de lutter contre la maladie, en mettant en œuvre un confinement total et en assurant la suffisance alimentaire. Nous avons réussi à assurer notre survie.
Eustobio Rero
député aux affaires organisationnelles, AMAN

En novembre 2021, le variant Delta du virus de la COVID-19 s’était déjà diffusé dans plus de 179 pays. De nombreuses personnes au sein des communautés autochtones d’Indonésie sont tombées malades, et l’AMAN a dû mettre en place des mesures supplémentaires pour lutter contre les effets de la pandémie.

Au cours de la deuxième phase de la pandémie, celle du variant Delta, de nombreuses personnes sont tombées malades. Nous avons alors concentré notre stratégie sur deux éléments : nous avons fourni des équipements médicaux aux services de santé, et nous avons encouragé le gouvernement à offrir des vaccins aux peuples autochtones. Nous avons réussi à faire en sorte que le ministère de la Santé fournisse des centaines de vaccins spécialement pour les peuples autochtones.
Annas Radin
député pour l’autonomisation et le service communautaire, AMAN

Les campagnes de vaccination ont été achevées avec le soutien du ministère indonésien de la Santé

AMANKan : actions et interventions d’urgence

Le travail de milliers de membres de l’AMAN a permis de mettre en œuvre un confinement général dans les communautés, d’établir des zones de quarantaine et d’augmenter la production agricole. Cela a été rendu possible par l’établissement de 108 unités d’intervention d’urgence au niveau communautaire.

Ces unités d’intervention d’urgence, appelées AMANKan, étaient dirigées par des femmes et des jeunes ayant travaillé dur pour mettre en place le confinement, garantir une période de quarantaine digne pour les personnes revenant des villes vers les villages, organiser des rituels et des pratiques de soin traditionnelles, et s’assurer que les consignes d’augmentation de la production de nourriture étaient respectées.

Documentation de l’intervention d’urgence d’AMANKan, photos fournies par les équipes d’AMANKan dans les communautés de toute l’Indonésie

Annas Radin, député pour l’autonomisation et le service communautaire à l’AMAN, avait pour mission de gérer les AMANKan. Selon lui, les consignes d’augmentation de la production alimentaire dans les territoires ont constitué une réussite fondamentale dans le cadre des interventions d’urgences mises en place, puisqu’elles ont permis à l’AMAN de disposer d’un surplus alimentaire à redistribuer à des organisations partenaires et aux habitants des villes dans le besoin. En augmentant la production agricole, les communautés membres d’AMAN ont largement contribué au bien-être de millions de personnes.

Souveraineté et solidarité

Au-delà d’offrir des avantages économiques et sociaux aux communautés autochtones grâce à la production de nourriture, les interventions d’urgence de l’AMAN ont également pris en compte des éléments liés au bien-être individuel. Annas se souvient :

Les communautés étaient encouragées à organiser des quarantaines dignes. Cela signifie que si une personne revenait au village depuis un autre endroit, ou si elle développait une maladie ou des symptômes similaires à ceux de la COVID, elle devait se mettre en quarantaine dans la forêt, dans une zone agricole ou près d’une rivière, où on lui construisait un abri, on lui apportait de la nourriture tous les jours et on s’occupait d’elle jusqu’à ce qu’elle aille mieux.
Annas Radin
député pour l’autonomisation et le service communautaire, AMAN

Cette méthode simple et efficace a permis de limiter la diffusion de la COVID-19 dans les villages, et de permettre aux malades de guérir dans les meilleures conditions possibles. Cependant, lorsque le variant Delta du virus de la COVID-19 a commencé à se diffuser, des politiques plus strictes ont dû être mises en place pour éviter la naissance d’une nouvelle crise dans les villages.

Les efforts des résidents des communautés pour protéger leurs villages (soigner les malades et augmenter la production agricole) ont été mis en œuvre par les femmes et par les jeunes, qui ont travaillé très dur à cet effet.

Nous avons travaillé main dans la main pour récolter le riz, nous assurer que les personnes en quarantaine avaient assez à manger. Certains d’entre nous ont cuisiné pour eux. Lorsque le test de quelqu’un était positif, on lui donnait du riz, et du poisson ou des légumes cuits
Romba Marannu.
présidente, Alliance des Peuples Autochtones Toraja

Les communautés, unies par des intérêts communs, se sont soutenues pour survivre, mais ont également réussi à faire bien plus que cela : leur travail a fourni de la nourriture à des milliers de personnes des villes d’Indonésie, qui faisaient face aux pires effets de la pandémie.

Depuis sa création en 1999, l’AMAN a développé une structure organisationnelle forte, au niveau de sa gestion, ses opérations, la mobilisation des ressources, le soutien et les services communautaires, le développement économique, la gestion des ressources naturelles, l’éducation et les affaires culturelles. Les décisions prises par le secrétaire général et ses députés au début de la pandémie ont réussi à protéger efficacement les habitants des territoires concernés.

L’AMAN se bat pour la reconnaissance et la protection des droits des peuples autochtones en Indonésie. Grâce à sa forte structure organisationnelle, des mesures autodéterminées ont pu être mises en œuvre à tous les niveaux, depuis les communautés jusqu’à l’entité exécutive nationale. Faire respecter les droits des peuples autochtones est non seulement une solution à la crise climatique actuelle, cela garantit également la protection du savoir et du patrimoine culturel de ces derniers, pour le bénéfice collectif de l’humanité.

Histoires de Résilience est un projet de l’Alliance Globale de Communautés Territoriales et TINTA (The Invisible Thread) pour la documentation et la visibilité des cas qui montrent l’adaptabilité, la force et l’unité des personnes et des communautés face au COVID-19 dans les territoires d’Amérique latine, d’Asie et d’Afrique qui font l’Alliance.

Brésil

Maintenir la force ancestrale pendant la pandémie

Pendant la pandémie, l’Articulation des peuples autochtones du Brésil (APIB) a mis en place un système d’alerte anti-COVID coordonné au niveau central pour ses organisations membres. Ce système prévoyait le confinement de certaines communautés, ainsi qu’un programme de vaccination pour les 311 communautés autochtones faisant partie de l’organisation. Malgré l’expérience de l’APIB en matière de mobilisations à grande échelle et d’actions de plaidoyer, la pandémie a été le défi organisationnel le plus complexe auquel l’organisation a dû faire face depuis sa création en 2005.

Campagne de vaccination de l’APIB, village de Khikatxi, Mato Grosso, Brésil. Crédit : Kamikia Kisedje

Dans un pays comme le Brésil, septième pays le plus peuplé du monde, la défense des droits autochtones exige planification, visibilité et mobilisation civile. Ces actions sont menées par des mouvements locaux s’appuyant sur leur énergie ancestrale et spirituelle. La protection des connaissances ancestrales, la préservation de la spiritualité et la défense des droits fonciers sont des sujets étroitement liés pour les peuples autochtones.

Les peuples autochtones ont des connaissances traditionnelles uniques, et nos ancêtres, nos territoires, font également partie de notre lutte. Nous l'exprimons à travers la peinture, les ornements, les coiffes, les bracelets, les colliers, à travers tous les instruments qui nous soutiennent dans notre lutte.
Dinamam Tuxá
directeur exécutif de l'APIB

La démarcation des territoires autochtones est un droit constitutionnel au Brésil, et devrait garantir l’autodétermination, l’autonomie et la protection des droits des peuples autochtones, ainsi que leur participation active à la gestion et à la préservation de leurs territoires. Cependant, dans la pratique, les processus de démarcation des terres ont été interrompus, sabotés et attaqués par des intérêts commerciaux et gouvernementaux.

C’est en défendant leurs droits que les peuples autochtones du Brésil protègent les six biomes composant leurs territoires. L’Amazonie, le plus connu des six biomes brésiliens, est la plus grande forêt tropicale de la planète. Les autres biomes brésiliens sont la forêt atlantique, le Cerrado, le Pantanal, la pampa et la caatinga. Ensemble, ces six biomes contribuent de manière essentielle à l’équilibre du climat mondial.

Le cacique Raoni Metuktire, l’un des plus importants chefs du peuple Kayapó, figure internationale emblématique de la lutte pour la préservation de la forêt amazonienne et de la culture autochtone. Crédit : Kamikia Kisedje / APIB.

La bataille pour la Terre-Mère est la mère de toutes les batailles

Les femmes, les dirigeantes autochtones, défendent la vie. Leur lutte et le travail de plaidoyer qu’elles effectuent sont axés sur la protection de note Terre-Mère ainsi que sur l’arrêt de la déforestation, du pillage des ressources, de la pollution de l’eau et de l’air, et de l’augmentation des températures mondiales. En défendant toutes les formes de vie, les femmes autochtones se positionnent comme actrices principales de la défense de l’environnement, dans les écosystèmes indispensables à la survie de la vie humaine sur notre planète.

Même avant la pandémie, nous avons toujours valorisé la spiritualité, la biodiversité qui nous fournit les ressources pour préparer nos médicaments, et qui est aussi la maison de nos esprits. Penser à la biodiversité, ce n'est pas seulement penser à la croissance d'une forêt, c'est penser à toute une série de choses, y compris cette partie magique qu’est notre spiritualité. La pandémie a prouvé au monde entier la force et la puissance de la spiritualité des peuples autochtones.
Cristiane Pankararu
leader du peuple Pankararu, ANMIGA

Cristiane Pankararu est l’une des fondatrices de l’Articulation nationale des femmes autochtones guerrières de l’ancestralité (ANMIGA). Cette organisation est un réseau d’autonomisation des femmes autochtones, ayant pour but d’amplifier leur voix et leur rôle d’éducatrices et de guérisseuses. L’ANMIGA s’inspire de ses ancêtres, des femmes qui se sont battues dès le début de la colonisation dans les années 1500.

Cristiane évoque la force de ses ancêtres, de leur résistance et de leurs luttes tout au long de l’histoire. Elle explique également comment les femmes autochtones ont réussi à progresser, en assumant des rôles politiques et en occupant les espaces de plaidoyer internationaux. « Ces femmes sont nos ancêtres, et nous sommes les guerrières d’aujourd’hui. Nous nous appelons guerrières ancestrales parce que ces femmes sont nos modèles. »

Peintures et expressions corporelles pendant la troisième marche des femmes autochtones du Brésil. Crédit : Kamikia Kisedje / APIB

Aujourd’hui, des femmes dirigeantes telles que Sônia Guajajara, ministre brésilienne des peuples autochtones, et Célia Xakriabá, députée fédérale, dirigent des organes gouvernementaux et légifèrent en faveur des droits des peuples autochtones. Les femmes leaders représentent les peuples autochtones dans les espaces publics de prise de décision, et défendent l’héritage ancestral et la spiritualité de leurs peuples à travers leurs efforts de plaidoyer politique.

Sônia Guajajara

Célia Xakriabá

Sônia Guajajara est l’actuelle ministre brésilienne des peoples autochtones. Célia Xakriabá est députée fédérale pour l’état de Minas Gerais. Crédits: Ricardo Stuckert/PR et Bruno Figueiredo/Liniker

La danse, la musique et le chant sont des formes d’art qui racontent les histoires des siècles passés, transmettant des connaissances et offrant espoir et inspiration. La diversité des expressions artistiques et spirituelles des centaines de peuples autochtones du Brésil est immense, et les formes et les couleurs de l’art corporel ont des significations liées aux connaissances ou aux compétences de ceux qui les utilisent.

Winti Suya, chef du peuple Kisedje, a dirigé le village de Khikatxi pendant la pandémie, ce qui a été l’un des plus grands défis qu’un dirigeant communautaire puisse relever. Faire face à une telle urgence sanitaire a nécessité de grands niveaux de sagesse et beaucoup de temps, de longues conversations au sein de la communauté et des décisions prises en faveur du bien commun.

Aujourd’hui, la communauté est devenue beaucoup plus forte. Avec l’arrivée de la pandémie, nous avons pu nous préparer, nous nous sommes organisés et nous avons fait face à une situation complexe et difficile, sur laquelle nous n’avions aucun contrôle, parce que nous ne savions pas ce que c’était, nous ne pouvions pas le voir.

Les guérisseurs du monde

Malgré les pertes humaines considérables, les populations autochtones sont ressorties renforcées de la pandémie. Elles ont pu tirer les leçons de leurs expériences, comme nombre de leurs visions du monde leur ont appris à le faire. Ils estiment que l’apprentissage est un processus continu et qu’il repose sur un immense patrimoine de connaissances ancestrales. De nombreux peuples autochtones possèdent des connaissances ancestrales et disposent des compétences nécessaires pour coexister avec le monde naturel. Ce sont ces connaissances qui nous permettront de savoir comment guérir le monde.

Lorsque nous perdons notre lien avec la nature, nous perdons notre humanité. Le retour à notre propre nature, à l’harmonie avec le monde dont nous faisons partie, est une étape essentielle pour mettre fin à la crise climatique et au réchauffement de la planète, qui sont les plus grands défis auxquels l’humanité est confrontée.

Les décisions prises au niveau mondial en matière de climat doivent tenir compte de l’avis et des conseils des peuples autochtones. Le travail des organisations de défense des droits fonciers doit être financé de façon directe, et leurs connaissances en matière de conservation doivent être renforcées. En soutenant les luttes des peuples autochtones, nous contribuons à guérir le monde.

Photographie et vidéo : Kamikia Kisedje / APIB

Histoires de Résilience est un projet de l’Alliance Globale de Communautés Territoriales et TINTA (The Invisible Thread) pour la documentation et la visibilité des cas qui montrent l’adaptabilité, la force et l’unité des personnes et des communautés face au COVID-19 dans les territoires d’Amérique latine, d’Asie et d’Afrique qui font l’Alliance.

ÉQUATEUR

Faire revivre les savoirs ancestraux

Celle-ci est l’histoire du peuple de l’Amazonie équatorienne, l’histoire de l’arrivée du COVID-19 au plus profond de la forêt, et comment les communautés se sont rassemblées et ont partagé leurs connaissances pour faire face à la pandémie et à ses impacts.

La forêt est un marché, la forêt est une pharmacie, la plus grande et la meilleure que nous avons. Comme les médecins qui ont leurs médicaments, nous avons notre forêt dans laquelle nous avons des plantes médicinales pour guérir.
Nancy Guiquita
femme sage du peuple Waoraní

Malgré l’apparition imprévue de la pandémie en 2020 et les ravages qu’elle a provoqués dans le monde entier, les peuples autochtones sont revenus à leurs savoirs ancestraux et y ont fait face avec sagesse et solidarité. Dès les premiers mois de l’urgence mondiale, les communautés de toute l’Amazonie se sont tournées vers les savoirs ancestraux en faisant revivre les paroles, les chants et les expériences de leurs aînés.

La forêt amazonienne est la plus grande forêt de la planète. En raison de sa grande extension, elle a une influence sur la température et régule le climat mondial. Pour les communautés qui vivent entourées de cette immensité biologique, la forêt fournit tout, aussi bien la nourriture que l’eau et les médicaments pour guérir.

Au début de la pandémie, l’État équatorien a ordonné la fermeture des routes et il a laissé les peuples autochtones sans assistance sanitaire. Cet abandon s’est traduit par une accélération du processus de transmission des savoirs ancestraux des plus âgés vers les plus jeunes. Des familles et des communautés entières sont entrées dans la forêt pour collecter et puis préparer les médicaments avec lesquels elles traitent les symptômes et soulageait la douleur des personnes infectées.

Plantes médicinales récoltées par Nancy Guiquita, femme sage du peuple Waoraní

La Route de la Sagesse Ancestrale

Nemo Guiquita, leader du peuple Waorani, a dirigé un processus de dialogue communautaire. Le retour à la médecine ancestrale a inspiré le besoin de créer des espaces pour que les personnes âgées partagent des connaissances avec les plus jeunes, pour leur faire apprendre non seulement à propos des plantes médicinales et leurs propriétés, mais aussi la manière de les récolter, de les préparer et de les appliquer.

Nous avons travaillé dans les communautés avec les sages, avec les jeunes et avec les femmes pour combattre la maladie. Il a fallu se tourner à nouveau vers les sages de notre communauté, et commencer à identifier les plantes médicinales, les feuilles, les racines, les tiges. Les connaissances traditionnelles ont repris vie et cela a été pour nous une grande réussite et une grande fierté.
Nemo Guiquita
leader du peuple Waorani

Nemo raconte comment « les jeunes ont dû s’impliquer beaucoup autour les plantes médicinales et du savoir ancestral que possédaient nos sages. Nous nous sommes tous impliqués. Chaque jeune chaque homme, chaque femme qui assistait aux cérémonies de nos sages apprenait. » Nemo raconte comment les connaissances des sages du peuple Waorani ont permis d’éviter de nombreux décès et d’améliorer la qualité de vie des personnes touchées par la maladie COVID-19.

Communauté d’Unión Base, Amazonie équatorienne

Dans un autre endroit de l’immense forêt amazonienne, à Unión Base, cette renaissance de savoirs ancestraux a également été vécue. Indira Vargas, leader communautaire du peuple Kichwa, a participé activement à plusieurs processus de formation sur le COVID, ouverts par la Confédération des nationalités autochtones de l’Amazonie équatorienne (CONFENIAE). Elle a ainsi été formée comme Promotrice de santé.

Avec un groupe de collègues de sa communauté, Indira fait partie du Collectif Awana, un espace de partage sur les pratiques ancestrales, les expériences et les soins du patrimoine alimentaire, la gestion des plantes et graines autochtones, le récit de cercles de paroles devant le feu, les médecines ancestrales et le rôle des femmes dans le développement communautaire.

Des femmes du Collectif Awana exposent des plantes médicinales traditionnelles des peuples amazoniens de l’Équateur

“D’aussi loin que je me souvienne, j’ai grandi avec mes grands-parents dans la communauté et, en fait, mes grands-parents m’ont beaucoup appris sur les histoires, sur la connaissance elle-même. En tant que femme autochtone, ma grand-mère m’a appris à cultiver la terre et à relier les connaissances aux chants », explique Indira à propos de sa formation pour l’utilisation de l’immense variété de plantes de l’Amazonie.

Indira se souvient de la façon que les nouvelles de la pandémie sont arrivées à Unión Base, et comment la communauté a reçu avec une grande peur les images des corps dans les rues de Quito et d’autres villes équatoriennes, produit de l’incapacité du système de santé à soigner la multitude de personnes infectées. Après la peur initiale, l’organisation communautaire s’est avérée être la solution à l’effondrement du système de santé, en fournissant une abondance de remèdes naturels pour atténuer les symptômes du COVID.

Des élixirs, des sirops et des préparations pour soulager les douleurs musculaires, les maux de tête et la fièvre, tous créés sur la base des connaissances anciennes, d’une sagesse transmise par le chant et les paroles. Indira réfléchit sur la façon dont l’utilisation des plantes et des médicaments ancestraux coïncide dans les communautés amazoniennes de l’Équateur bien qu’elles soient issues des territoires, des langues et des peuples différents, ce qui dénote une sagesse ancestrale profonde et intrinsèque. Son travail de promotrice de santé est précisément une combinaison des savoirs ancestraux et des savoirs occidentaux.

La médecine occidentale et la médecine traditionnelle sont toutes les deux bonnes. Si elles se connectent, ce serait un grand pas en avant. Ce serait déjà une construction interculturelle : une véritable interculturalité dans le savoir.
Indira Vargas
leader communautaire du peuple Kichwa

Les luttes historiques des peuples autochtones et des communautés locales, rendues visibles à travers leurs organisations représentatives, entretiennent la flamme des savoirs traditionnels et leur relation harmonieuse avec la nature. L’humanité a beaucoup à apprendre de ces savoirs traditionnels puisque notre destin commun est intrinsèquement lié à celui des peuples et des communautés autochtones, principaux gardiens de la biodiversité, des forêts, de l’eau et de la vie sur la planète.

Histoires de Résilience est un projet de l’Alliance Globale de Communautés Territoriales et TINTA (The Invisible Thread) pour la documentation et la visibilité des cas qui montrent l’adaptabilité, la force et l’unité des personnes et des communautés face au COVID-19 dans les territoires d’Amérique latine, d’Asie et d’Afrique qui font l’Alliance.