woman in red shirt smiles amongst green, leafy plants. The Global 
Alliance of Territorial Communities logo is superimposed on this image, in white

Criando um ecossistema visual: revelando nossa nova marca

Em um mundo onde a interconexão de Povos Indígenas e Comunidades Locais é mais vital do que nunca, a Aliança Global de Comunidades Territoriais (GATC) embarcou em uma jornada transformadora para redefinir sua identidade. Ao longo de um processo de um ano, nossa organização elaborou cuidadosamente uma nova marca que encapsula o espírito de união, resiliência e dedicação inabalável à defesa de nossos direitos e territórios.

Unidade na Multiplicidade: A Essência da Nossa Marca

O processo de elaboração de uma identidade visual que pudesse encapsular a riqueza das culturas presentes na Aliança Global de Comunidades Territoriais foi um desafio formidável. Nosso objetivo era criar um logotipo e um ecossistema visual que não apenas celebrassem a diversidade de nossos membros, mas também simbolizassem a frente unida que apresentamos na proteção de nossa Terra compartilhada. Nossas organizações membros vêm de todas as florestas tropicais mais ricas e todas têm uma rica herança cultural, mas diante das diferenças nos unimos com uma missão compartilhada.

A jornada começou com uma extensa fase de pesquisa, durante a qual mergulhamos nas histórias, histórias e aspirações dos Povos Indígenas e Comunidades Locais que constituem nossa aliança. Por meio do diálogo com nossa liderança, buscamos inspiração e significado que ressoassem profundamente com nosso espírito coletivo. Cada iteração do design foi um passo para capturar nossa unidade.

O significado por trás do logotipo

  1. O Círculo: Um símbolo da natureza cíclica da vida, o círculo incorpora nosso profundo respeito pelos ritmos da Terra. Honramos os tempos de abundância e descanso, nutrindo o planeta enquanto ele nos nutre.
  2. O Sol Nascente: O meio sol representa o amanhecer e a esperança. Em uma era marcada pela crise climática, manter a esperança em um futuro melhor é fundamental para nossa missão coletiva.
  3. Sementes: Essas sementes encapsulam nosso legado. Nosso trabalho é motivado pelo desejo de deixar um planeta fértil para as próximas gerações, garantindo que nossas contribuições ressoem ao longo do tempo.
  4. Raízes, Ramos e Corais: Os intrincados elementos abaixo representam nossos territórios em sua variedade. Eles representam as raízes e galhos de vastas florestas e também os corais do fundo do mar de nossas comunidades costeiras. Para nós, as raízes representam nossa profunda conexão com nossos territórios. Estamos empenhados em trabalhar com as organizações de base para garantir que somos um ator legítimo para levantar a voz dos povos indígenas e comunidades locais. As raízes também nos falam das nossas ligações ancestrais, ouvimos as vozes dos nossos antepassados e carregamos com orgulho a nossa herança cultural.
  5. Mãos: Representando nossa conexão com a Terra, essas mãos simultaneamente abraçam nossas raízes e embalam nossos galhos em crescimento. Eles simbolizam nosso passado, nosso presente e o crescimento que temos pela frente.

Nossa paleta

  • verde escuro: Simbólica das profundezas da natureza, esta cor nos envolve no poder do mundo natural.
  • Verde Vibrante: Refletindo a abundante riqueza da natureza, esta tonalidade engloba tudo o que sustenta a vida.
  • Vermelho escuro: como a cor do sangue, do conhecimento e dos rituais, o vermelho escuro significa a essência coletiva de nossos povos.
  • Laranja: Representando o solo, a fonte da vida, a laranja incorpora a base da terra que sustenta o crescimento.
  • Marfim: Essa tonalidade reflete a pureza e a luminosidade da água, que flui por nossos rios e oceanos, conectando a todos nós.

Em nossa nova identidade visual, entrelaçamos nossas histórias, esperanças e aspirações, os Povos Indígenas e Comunidades Locais que protegem o futuro de nossa Terra. É um testemunho de nossa unidade, nosso crescimento e nosso compromisso em proteger a Mãe Terra. Cada elemento de nosso logotipo carrega um simbolismo profundo, um reflexo das diversas vozes e perspectivas que constituem a Aliança Global de Comunidades Territoriais. Juntos, nós nos levantamos, defendemos e permanecemos como guardiões de nosso lar compartilhado.

Estendemos nosso mais sincero agradecimento à Motora, o estúdio de design brasileiro que se juntou a nós nessa jornada, eles deram vida à nossa visão.

Consulta ao Yasuni: Um apelo para proteger a floresta de maior biodiversidade do mundo contra a exploração de petróleo

O Parque Nacional Yasuni, no Equador, o lugar com maior biodiversidade da Terra e um santuário para os Povos Indígenas, enfrenta a ameaça iminente da extração de petróleo que pode devastar seus delicados ecossistemas. Em 20 de agosto, o povo equatoriano votará em um processo de consulta inovador para decidir se continuará explorando petróleo ou se protegerá esse ecossistema crucial e sua importância cultural.

No coração do Equador está o Parque Nacional Yasuni, um tesouro de biodiversidade e um santuário para os Povos Indígenas. A região de Yasuni tornou-se um ponto focal de preocupação ambiental global devido ao seu potencial de extração de petróleo, que representa uma grave ameaça aos seus delicados ecossistemas e aos meios de subsistência de seus Povos Indígenas. À medida que a decisão iminente sobre a exploração de petróleo em Yasuni se aproxima, os Povos Indígenas levantam suas vozes em uníssono para defender a preservação dessa maravilha natural de valor inestimável.

O Yasuni não é apenas um pedaço de terra; é uma prova viva e respiratória das maravilhas naturais da Terra. Possui uma biodiversidade sem igual, abrigando inúmeras espécies de plantas e animais que não são encontradas em nenhum outro lugar do planeta. É considerado o lugar com maior biodiversidade da Terra. Esse delicado equilíbrio sustenta intrincadas teias de vida e desempenha um papel fundamental na manutenção do clima global. Os Povos Indígenas de Yasuni têm vivido em harmonia com esse ecossistema há gerações, e sua administração permitiu que sua incrível diversidade florescesse.

No entanto, as paisagens exuberantes do Yasuni enfrentam agora uma ameaça iminente: a invasão da extração de petróleo. Embora a exploração de petróleo possa oferecer ganhos econômicos a curto prazo, os danos irreversíveis que ela pode infligir aos ecossistemas do Yasuni superam em muito quaisquer benefícios temporários. O processo de perfuração, o desenvolvimento da infraestrutura e os possíveis vazamentos podem levar ao desmatamento, à contaminação do solo e da água e à perturbação dos habitats da vida selvagem local. Os Povos Indígenas, que vivem de forma sustentável no Yasuni há séculos, correm o risco de serem deslocados e de perderem seu modo de vida tradicional.

A região de Yasuni não é apenas o lar de comunidades indígenas bem estabelecidas, mas também abriga a rara presença de Povos Indígenas não contatados, os Tagaeri e Taromenane. Eles vivem em isolamento voluntário, mantendo seus modos de vida tradicionais e permanecendo intocados pelo mundo moderno. A invasão da exploração de petróleo representa uma ameaça existencial a essas populações vulneráveis, pois o contato com pessoas de fora poderia introduzir doenças às quais elas não têm imunidade e perturbar o delicado equilíbrio de sua existência.

Em uma ação inovadora, foi iniciado um processo de consulta para determinar o futuro da exploração de petróleo em Yasuni. Os Povos Indígenas, que têm uma profunda conexão espiritual com a terra, estão desempenhando um papel fundamental na formação dessa decisão. Em 20 de agosto, o povo do Equador expressará seu direito democrático por meio de uma consulta, fazendo com que suas vozes sejam ouvidas e moldando o destino de sua terra natal.

Os povos Tagaeri, Taromenane, Dugakaeri, Waorani e Kichwa estão organizados e estão convocando sua nação e a comunidade internacional para proteger a Amazônia equatoriana, votando #SíalYasuni e apoiando sua campanha por meio de plataformas digitais.

A Consulta Yasuni representa um farol de esperança para a preservação de um dos ecossistemas mais notáveis do mundo. Os Povos Indígenas estão na vanguarda dessa batalha, defendendo seus lares, culturas e o delicado equilíbrio da natureza. Enquanto o mundo assiste, a consulta de Yasuni serve como um testemunho do poder da união e da determinação coletiva de proteger os tesouros insubstituíveis do nosso planeta. Vamos nos unir às comunidades indígenas de Yasuni e garantir que essa maravilha natural permaneça intocada pelo flagelo da exploração de petróleo.

Para apoiar os Povos Indígenas no Equador, siga a Confederação de Nacionalidades Indígenas da Amazônia Equatoriana e compartilhe sua mensagem (@confeniae1) e use a hashtag #SíalYasuni.

group photo of Indigenous Peoples from Brazil along with allies during the Amazon Summit

Diálogo inclusivo na Cúpula da Amazônia: os povos indígenas devem estar no centro de todos os diálogos

A Cúpula da Amazônia (8 e 9 de agosto) e os Diálogos Amazônicos (4 a 6 de agosto) têm despertado discussões vitais sobre a preservação da maior floresta tropical do mundo e seu imenso significado ecológico. No entanto, é crucial enfatizar que essas discussões não podem ser completas sem o envolvimento ativo dos Povos Indígenas e Comunidades Locais que historicamente têm sido os administradores mais eficazes desse ecossistema inestimável.

A importância dessa abordagem inclusiva foi destacada pela Articulação dos Povos Indígenas do Brasil (APIB) e várias organizações indígenas durante a preparação para a Cúpula da Amazônia. Os Povos Indígenas da Amazônia se reuniram para destacar as questões prementes em torno da floresta amazônica, particularmente as ameaças representadas pela tese do Time Frame (Marco Temporal) e a aproximação do “ponto sem volta”.

Durante a Cúpula Amazônica, os líderes de oito países amazônicos, Bolívia, Brasil, Colômbia, Equador, Guiana, Guiana, Peru, Suriname e Venezuela buscarão renovar o Tratado de Cooperação Amazônica (ACT) e sua organização relacionada (OTCA). O objetivo é chegar a um acordo abrangente para o futuro da Amazônia. No entanto, é imperativo lembrar que qualquer abordagem para preservar a floresta tropical deve ser informada pela sabedoria coletiva das pessoas que nutriram e protegeram essas terras por gerações.

Múltiplos estudos, incluindo evidências recentes do Projeto de Monitoramento da Amazônia Andina (MAAP), apóiam consistentemente a ideia de que a preservação e o manejo sustentável da Amazônia estão intrinsecamente ligados aos direitos e ao envolvimento de seus habitantes nativos. Na verdade, os territórios indígenas em toda a Amazônia têm taxas de desmatamento mais baixas do que qualquer outra terra, incluindo áreas protegidas nacionalmente.

No entanto, os formuladores de políticas da região ainda não se comprometeram a demarcar mais terras para os Povos Indígenas, e alguns governos estão fazendo exatamente o oposto. No Brasil, os povos indígenas têm se posicionado contra a tese do Time Frame, argumento jurídico que concede direitos fundiários exclusivamente aos povos que estavam presentes ou em disputa por um determinado pedaço de terra em 5 de outubro de 1988, dia em que a Constituição Federal foi promulgada. Essa afirmação não leva em consideração casos de deslocamento e invasão de assentamentos por exploradores de terra e comerciantes de madeira.

“Somos mais de 180 povos na Amazônia brasileira e não tem como falar, não tem como dialogar sobre preservação sem falar em demarcação de territórios indígenas”, disse Auricélia Arapiun, da Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira (COAIB) durante a plenária dos Diálogos Amazônicos. “Não queremos uma discussão em que não sejamos ouvidos. Queremos que seja respeitado o nosso direito ao Consentimento Livre, Prévio e Informado; queremos ver a eficácia das políticas que protegem nossos territórios”, acrescentou.

Em carta recente escrita pela APIB e várias outras organizações da região, mencionava o seguinte: “Exigimos que sejam consideradas as nossas próprias formas de organização territorial e ocupação tradicional e originária, independentes e anteriores ao reconhecimento do Estado” e também apontou que “Discutir o futuro da Amazônia sem os povos indígenas equivale a violar nossos direitos originários e todo o trabalho que fazemos pela vida humana no planeta”.

À medida que avançamos em nossa missão coletiva de salvaguardar a floresta amazônica, é imperativo garantir que as vozes dos Povos Indígenas e das Comunidades Locais permaneçam na vanguarda da conversa. A preservação deste inestimável tesouro natural depende de nossa capacidade de incluir e respeitar aqueles que foram seus guardiões desde tempos imemoriais. Sem suas percepções, tradições e participação ativa, qualquer debate sobre a conservação da Amazônia seria incompleto e inerentemente falho. Vamos nos unir para reconhecer a importância do diálogo inclusivo e da colaboração equitativa para o futuro da Amazônia e do nosso planeta.

Para apoiar os Povos Indígenas e Comunidades Locais durante a Cúpula Amazônica siga e doe para a Articulação dos Povos Indígenas do Brasil (@apiboficial).

photos: @cristian-arapiun

a river in the Ecuadorian Amazon flows in the midst of large rocks

Proteger as florestas do mundo significa proteger os direitos indígenas

Os Povos Indígenas provaram ser os melhores protetores dos recursos naturais do mundo. Mas suas terras e modos de vida tradicionais estão sendo atacados por corporações extrativistas que priorizam o lucro em detrimento da sustentabilidade, representando uma ameaça à biodiversidade e ao futuro de todos.

TENA – Por mais de 500 anos, os Povos Indígenas do Equador lutam para proteger suas terras, cultura e própria existência das consequências desastrosas da colonização. Desde o momento em que os colonizadores pisaram em nossa terra, eles buscaram explorar seus recursos naturais para obter lucro. Hoje, corporações da China, Canadá e Austrália extraem ouro de nossos territórios, desconsideram nossas objeções e desafiam as ordens do governo, perpetuando a morte e a destruição.

Os Povos Indígenas há muito servem como guardiões do futuro coletivo da humanidade, vivendo em harmonia com a natureza e respeitando seus ciclos e complexidades. Reconhecemos que nossa sobrevivência (e a sobrevivência de todos os outros) está intrinsecamente ligada à saúde e vitalidade dos ecossistemas naturais. Mas as florestas que chamamos de lar, que sustentam nossas comunidades por gerações, estão sob ataque. Rios antes imaculados agora estão contaminados com produtos químicos tóxicos, envenenando nossos alimentos, terras e comunidades.

À medida que a extração implacável de petróleo e minerais degrada nossas terras e rios, os delicados ecossistemas que servem de habitat para inúmeras espécies estão à beira do colapso. Mas não é apenas a destruição física que lamentamos. A violação de nossas terras sagradas é uma afronta ao espírito e resiliência dos Povos Indígenas. Nosso vínculo profundo com a Terra é a base de nossa identidade cultural. Quando corporações multinacionais devastam indiscriminadamente nossas florestas, elas atropelam nosso legado ancestral e desconsideram a sabedoria e o conhecimento que foram transmitidos de geração em geração. Além disso, essa devastação serve como um forte lembrete de que, apesar de séculos de mercantilização, as sociedades contemporâneas ainda se apegam a modelos econômicos que priorizam o lucro em detrimento do bem-estar das pessoas e do meio ambiente.

Enquanto escrevo isso, meus amigos, família e eu estamos desafiando ativamente as práticas nocivas dessas empresas. Nós os denunciamos nas redes sociais e os levamos ao tribunal. Mas nossas objeções são frequentemente descartadas, como os Povos Indígenas têm sido há séculos. Isso alimenta um ciclo vicioso de pobreza, desigualdade e desintegração cultural.

Lamentavelmente, minha luta para proteger as terras ancestrais onde residem meus amigos e familiares é apenas um microcosmo da luta mais ampla para preservar nosso planeta. Um modelo econômico baseado na maximização dos lucros de curto prazo, com pouca consideração pelas consequências ambientais, levou o planeta à beira de uma catástrofe climática e resultou em rios poluídos, ecossistemas dizimados e deslocamento de comunidades indígenas.

O Equador, como grande parte da América Latina, é vítima desse modelo econômico. Apesar de terem se libertado do colonialismo, os países latino-americanos ainda dependem da exportação de commodities e da obtenção de empréstimos estrangeiros com juros altos para impulsionar o desenvolvimento econômico. O Equador, por exemplo, exporta petróleo extraído da Amazônia para pagar suas dívidas.

Enquanto o capitalismo extrativista prevalecer, as comunidades indígenas do Equador não têm escolha a não ser se opor a ele. Tentamos expressar nossas preocupações por meio de protestos pacíficos, petições e ações judiciais, mas nossos apelos continuam caindo em ouvidos surdos. Diante desse flagrante desrespeito aos direitos humanos básicos dos Povos Indígenas, a comunidade internacional deve intervir e fazer cumprir as ordens judiciais que protegem nossas terras.

A luta contínua dos Povos Indígenas para conservar suas terras e modos de vida tradicionais ressalta a necessidade urgente de uma mudança radical na consciência e na prática. Devemos ir além dos limites estreitos das economias voltadas para o lucro e adotar um novo ethos que enfatize o bem-estar dos indivíduos, das sociedades e do planeta.

Para esse fim, a Iniciativa Bridgetown da primeira-ministra de Barbados, Mia Amor Mottley, pede reformas de longo alcance na arquitetura financeira global. Tornar os credores multilaterais mais responsivos às necessidades climáticas dos países de baixa renda permitiria que fundos críticos fossem direcionados para os países que mais precisam deles, como o Equador. Embora possa ser muito otimista acreditar que tais reformas acabariam com a mineração de ouro na Amazônia, essas mudanças são essenciais para desmantelar o sistema de exploração atual e colocar o mundo no caminho da sustentabilidade.

Neste momento de crise, inspiremo-nos no espírito indomável e no compromisso inabalável das comunidades indígenas que lutam há séculos para proteger suas terras. Ao nos unirmos e adotarmos modelos econômicos alternativos, podemos obrigar as multinacionais a abandonar suas práticas destrutivas e reivindicar um futuro em que os direitos dos Povos Indígenas sejam mantidos, nossas florestas sejam seguras e o bem-estar de todos os seres vivos tenha precedência sobre o fundo corporativo linha.