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Histoires de Résilience

Un ensemble d’histoires qui s’entrelacent et montrent la force et l’adaptabilité des organisations de peuples autochtones et des communautés locales pendant la pandémie de COVID-19

La pandémie de COVID-19 a changé de manière irréversible la vie humaine, avec des implications sociales et économiques jamais vues auparavant. En plein milieu de l’urgence globale, les peuples autochtones et les communautés locales des forêts n’ont pas seulement survécu, mais se sont aussi adaptés et ont grandi malgré les difficultés. Leurs histoires inspiratrices éclairent un des chapitres les plus sombres de l’histoire récente

Costa Rica

Le sauvetage des graines et le retour au sol

Sur les territoires autochtones Bribri et Cabécar du Costa Rica les femmes ont commencé un mouvement pour garantir la qualité des aliments pour des centaines de familles

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INDONÉSIE

Organisation communautaire et solidarité face à l’adversité

La solidarité, l’unité et l’organisation communautaires ont permis de protéger des millions de personnes pendant la pandémie en Indonésie, le plus grand pays insulaire au monde

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Brésil

Maintenir la force ancestrale pendant la pandémie

Alimentés par le feu de l’ancestralité et de la spiritualité, les peuples autochtones du Brésil ont résisté à la pandémie au sens propre, décidés dans la lutte pour la défense des droits et la protection environnementale

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ÉQUATEUR

Faire revivre les savoirs ancestraux

Quand le COVID-19 est arrivé dans la forêt amazonienne de l’Équateur, les communautés ont repris leur savoir ancestral, ravivant la flamme de la médecine traditionnelle avec ses connaissances profondes des plantes et du monde naturel

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Histoires de résilience est une collaboration entre l’Alliance globale des communautés territoriales et TINTA (The Invisible Thread) qui vise à inspirer un changement mondial en faisant connaître les pratiques des communautés autochtones et locales qui se sont attaquées avec succès au COVID-19.

TINTA (The Invisible Thread) est une plateforme de facilitation mondiale visant à renforcer les organisations autochtones, locales et communautaires de première ligne.

Costa Rica

The rescue of seeds and the return to the soil

When the COVID-19 pandemic began, the Bribri and Cabécar people relied on the sales of plantain and bananas for their survival. The road closures and the halt in economic activity generated an urgent need to provide food in solidarity with hundreds of families in the Talamanca communities, a local area with the largest Indigenous population in Costa Rica. However, the initial chaos gave way to a revival of traditional sowing methods and a return to a nutritious, organic, and ancestral diet.

It is important for us as women to continue leading food production and food security, which are the most sensitive and worrying issues for us since they are related to our families’ nutrition.

Maricela Fernández, leader of the Cabécar people and president of the Kábata Könana Women’s Association shares information in one of the communities that is part of the Women’s Association’s network.

The respect for ancestral customs and practices has revived interest in the communities for self-sufficient and organic agriculture, and it has allowed women to recover crops that their ancestors grew in the mountains, using their elders’ knowledge to produce fresh food in abundance.

Protectors of the Forest and the Mountain

Two weeks after the initial start of the pandemic in 2020, the Association for the Integral Development of the Indigenous Talamanca Cabécar Territory (ADITICA) organized a meeting to address the public health emergency and delegate responsibilities to the community organizations that comprise it. That is how the Kábata Könana Women’s Association, meaning the Protectors of the Forest and the Mountain in Cabécar, became responsible for developing a core cultural productive process focused on food security.

The group of women conducted a diagnosis of communities deep in the forest. This diagnosis revealed that agriculture had been left aside because the sale of some products met their economic requirements. Maricela Fernández, leader of the Cabécar people explains that “we were focused on the sale of plantain and bananas, so we were more interested in selling plantain and bananas than in growing basic grains, tubers, medicinal plants and diversifying our plots.”

The diagnosis conducted by the Kábata Könana Women’s Association required them to visit more than 110 families, in communities scattered over vast distances in the tropical forests, valleys, and mountains, where on occasions it was necessary to navigate large rivers to reach the villages.

Little by little, an inventory was created of what each woman planted in their plot: rice, beans, corn, manioc, cocoa, chili peppers, fruits, and medicinal plants, among many more crops. Based on this inventory, it was possible to see who needed seeds to restart the cultivation of certain products on their lands. Thus, the ancestral, healthy, and self-sufficient diet that the Bribri and Cabécar people have relied on for centuries was recovered.

We started working in traditional agriculture, without chemicals. All of us working organically to preserve the native seeds that are resistant to climate change, and that is what we’ve been doing

The need to diversify crops and preserve seeds led the Kábata Könana Association to create systems to exchange seeds and products between women in the communities. Through the organization of monthly fairs and markets, in which people gather to sell their excess produce or exchange it for other products with their female colleagues, the women commercialize their products and provide for their community.

The Bribri and Cabécar people’s diet includes a great variety of tubers, grains, vegetables, and fruits.

Weaving Community Networks

The Kábata Könana project began generating results in the communities of the indigenous territories of Talamanca Cabécar. But the needs were the same in other territories, so the Bribri and Cabécar Indigenous Network (RIBCA) also supported the exchange of knowledge between six women’s organizations, to replicate the markets and seed exchanges in other communities.

Alondra Cerdas is the community leader of the Tayní Indigenous Territory and president of the Ditsä Wä Kjänana Women’s Association, meaning Women Protectors of the Seeds in Cabécar. Their organization is one of those who replicated the markets and seed exchanges that started in the Talamanca Cabécar Territory.

Alondra recalls how at the beginning of the pandemic the markets closed, and the Ministry of Education’s programs to supply food to children and teenagers in schools across the country were called off. The school meals programs made up a large part of the children’s diet, and when they were shut down families began needing more food, during a time when the cost of food started to rise.

Because of this, women in the Tayní territory decided to tackle the urgent need to resume traditional agriculture, where plants, fruit, vegetables, and tubers are organically produced, agrochemical-free, and grown in diversified plots, providing better nutrients for their families’ diet.

Alondra considers the first year of the pandemic as a terrifying time for her community and the territories in general. She works as an assistant for the Indigenous People Attention Program at the Costa Rican Social Security Fund, the institution that took care of the first case of COVID-19 in the Tanyí Indigenous Territory.

We came to the conclusion that a healthy diet would help us protect ourselves against any virus and any disease, to have better defenses to counter these diseases. Our products are organic, if we know how to look after them and how to plant them they provide a large quantity of vitamins, calcium, and iron to our immune system

The return to traditional agriculture improved the quality of life in the territories and also generated an economic activity capable of creating income with the sales of excess produce from the female producers’ plots.

In addition to food, the women sell all types of products from the forest, basketry items, and craftwork during the monthly fairs and markets.

Several women’s organizations gather in Gavilán Canta, at Kábata Könana Association’s headquarters, where the transport of the women producers and their crops is coordinated from the communities deep inside the mountains. The facilities are the property of the Association, and the women are co-owners of the property, in which they have built an office equipped with solar panels, internet access, a sleeping area, and a fitted kitchen.

Near the office, the women have also built a circular house in the architectural style, worldview, and customs of the Cabécar people, using raw materials such as wood, rope, and palm leaves from the forest. In this circular house, cultural activities, meetings, and all types of community events take place. In different, scattered plots on the property, the women also watch over the seedbeds arranged according to Cabécar ancestral engineering, which is circular like their buildings.

Organizing the women in the communities to produce all the food has been hard work that continues until now, generating benefits for hundreds of families, with dozens of women actively involved in the markets and seed exchanges.

Traditional knowledge is the essence of a people, of an indigenous territory. Knowledge is the strength of a people because it has a connection to Mother Earth, it has a connection to the forest and a connection with all of nature. The pandemic was a difficult thing for us because it claimed many of our elders’ lives, but we can also say that from the pandemic we were able to learn and embrace a lot of knowledge, a lot of practices, a lot of culture, that we had almost forgotten.

The priorities of the women’s associations drove them to resume traditional organic agriculture, in which plants, fruits, vegetables, and tubers grow in beds alongside other crops, preserving the seeds most resistant to climate change and giving their families the opportunity to maintain an ancestral diet. All of this is possible thanks to the tenacity of the women producers and the fact that their territories are legally recognized, allowing them to make self-determined decisions about health and economic issues.

The activities and solutions of Indigenous communities are crucial to the mitigation of climate change and to the deceleration of biodiversity loss in tropical forests worldwide. Supporting the defense of their territorial rights is therefore one of the most effective ways to preserve the biodiverse areas of the planet, on which the future of humanity relies.

Stories of Resilience is a Global Alliance of Territorial Communities and TINTA (The Invisible Thread) project for the documentation and visibility of cases that show the adaptability, strength, and unity of people and communities in the face of COVID-19 in the Latin American, Asian, and African territories that make up the Alliance.

Indonesia

Community Organisation and Solidarity in the Face of Adversity

The Alliance of Indigenous Peoples of the Archipelago (AMAN) works locally, nationally, and internationally to advocate for the Indigenous peoples of Indonesia; it represents more than 2350 communities, totaling 21 million individual members.

Stretching from Sumatra in Asia to the western part of New Guinea in Oceania, Indonesia is the world’s largest archipelagic state. Despite these geographical conditions, AMAN was able to support and accompany its member communities during the COVID-19 pandemic by providing clear guidelines, when the Indonesian State was unable to respond effectively.

As per the General Secretary’s instructions, and as we did not know when the COVID pandemic would end, all Indigenous communities were instructed to ensure the availability of food for a period of between 3 and 6 months, as food sovereignty would ensure availability in case the pandemic persisted.

Community vegetable garden. Rongkong, South Sulawesi Island 

AMAN leadership’s strategic approach traced clear action plans that were carried out in communities far and wide, protecting the lives and well-being of millions during the hardships of the global health emergency. 

A Solid Structure to Support Communities

From the moment the pandemic was declared by the World Health Organization in March 2020, AMAN’s Secretary General instructed all its regional and local chapters, organisations, and groups to carry out a total lockdown in Indigenous territories. 

Eustobio Rero, Deputy for Organisational Affairs at AMAN, remembers how the announcement of the pandemic came just before the organisation’s annual general meeting was set to take place in Flores, East Nusa Tenggara:

It was only one day before the meeting, and we decided to postpone the event, even though all the regional and local executive bodies were already on their way to attend. Some of the participants for the meeting were already in airports or in transit, but we decided to cancel the meeting to prevent the spread of COVID to the communities.

Additional immediate measures taken by AMAN’s executive bodies included an instruction to increase the production of rice and other staple foods, the distribution of masks and personal protective equipment for medics and primary healthcare staff, as well as coordinating with health agencies, hospitals, and the health services located within the communities. 

AMAN’s self-determined emergency response was crucial to safeguarding the communities because the Indonesian government’s public policies came in late, during May and June 2020, when the COVID-19 virus had already spread throughout Jakarta, Surabaya, Medan, and other regions of the fourth most populated country in the world.

In 2020, all Indigenous communities had already followed the instruction to lock down from March, until February 2021. During that time, none of the people in the Indigenous communities died of COVID. During those 8 months, we worked to ensure mitigation, by conducting a total lockdown and ensuring food sufficiency. We survived to the fullest.
Eustobio Rero
Deputy for Organisational Affairs, AMAN

By November 2021, the Delta variant of COVID-19 had spread in over 179 countries. Many Indigenous peoples in Indonesia fell ill in the communities, and AMAN had to implement even more measures to counter the effects of the pandemic.

In the second phase of the pandemic, during the Delta variant, many people were infected. We then focused our strategy on two things: we helped by providing medical equipment to health service units and encouraged the government to provide vaccination to Indigenous peoples. We were able to encourage the Ministry of Health to provide hundreds of thousands of vaccines specifically for Indigenous peoples.
Annas Radin
Deputy of Empowerment and Community Service, AMAN

Vaccination campaigns were completed with the support of the Indonesian Ministry of Health.

AMANKan: Emergency Response in Action

The work of thousands of AMAN members made it possible to implement a general lockdown in the communities, establish quarantine spots, and increase agricultural production. This was all possible because AMAN established 108 Emergency Response Units at the community level. 

The Emergency Response Units, known as AMANKan, were led by women and young people who worked tirelessly to implement the lockdown, to ensure a dignified quarantine was possible for those returning to the villages from the cities, to organise rituals and traditional healing practices, and to ensure that the instruction to increase food production was followed. 

Documentation of the AMANKan emergency response, photos provided by AMANKan teams in communities all across Indonesia.

Annas Radin, Deputy of Empowerment and Community Service at AMAN was tasked with the coordination of AMANKan. He explains how the instruction to produce more food in the territories became a major accomplishment of the emergency response, as it resulted in a surplus that allowed AMAN to re-distribute the goods to allied organisations and people in need in the cities. By increasing their agricultural production, AMAN member communities contributed greatly to the well-being of millions of people. 

Sovereignty and Solidarity

Beyond the social and economic advantages that producing their food brought to the Indigenous communities, AMAN’s emergency response also took into consideration aspects related to people’s well-being. As Annas recalls: 

Communities were encouraged to conduct quarantines with dignity. This means that if an outsider returned to the village, or someone had an illness or symptoms similar to COVID, they would have to quarantine in the forest, a farming area, or near a river, where the people would build a shelter, send food every day and look after them until they recovered.
Annas Radin
Deputy of Empowerment and Community Service, AMAN

This simple but effective method provided a way to deter the spread of COVID-19 to the villages and ensured that those who fell ill would have a safe recovery. However, when the Delta variant of COVID-19 started to spread, stronger policies had to be enforced to keep the crisis at bay and out of the villages. 

The efforts that people in the communities made to protect their villages – caring for the sick, and increasing agricultural production – were carried out by women and young people, who worked tirelessly. 

We worked together in solidarity to gather rice and ensure that the people who were in quarantine would get enough food. Some of us made cooked meals for them. When someone tested positive, we would give them rice and cooked fish or vegetables.
Romba Marannu.
Chairwoman, Toraja Indigenous Peoples Alliance

Working with a common interest and supporting each other, the communities managed much more than survival: their work provided nutritious food to thousands of people in the cities of Indonesia, where the effects of the pandemic hit hardest. 

Since its creation in 1999, AMAN has developed a strong organisational structure that oversees areas such as management and operational affairs, mobilisation of resources, community support and services, economic development, management of natural resources, and education and cultural affairs. The decisions taken by the Secretary General and their Deputies at the very start of the pandemic proved effective in protecting people in the territories.

AMAN fights for the recognition and protection of Indigenous peoples’ rights in Indonesia. Self-determined measures carried out at all levels, from the communities to the national executive body, were possible thanks to its strong organisational structure. Enforcing Indigenous peoples’ rights is not only a solution to the current climate crisis – it represents a means to guarantee the enduring presence of their vast knowledge and cultural heritage for the collective benefit of humanity. 

Stories of Resilience is a Global Alliance of Territorial Communities and TINTA (The Invisible Thread) project for the documentation and visibility of cases that show the adaptability, strength, and unity of people and communities in the face of COVID-19 in the Latin American, Asian, and African territories that make up the Alliance.

Brazil

Keeping Ancestral Strength Amid a Pandemic

During the pandemic, the Articulation of Indigenous Peoples of Brazil (APIB) led its member organisations through a centrally coordinated anti-COVID alert system. This system included community closures and a vaccination programme for the 311 indigenous communities that are part of the organisation. Despite their experience in coordinating large-scale mobilisations and advocacy actions, the response to the pandemic has been the most complex organisational challenge for APIB since it was founded in 2005.

APIB vaccination campaign, Khikatxi village, Mato Grosso, Brazil. Credit: Kamikia Kisedje

In a country like Brazil, the seventh most populous in the world, permanent coordination for the defence of indigenous rights requires planning, visibility, and civil mobilisation. These actions are driven by grassroots movements drawing on their ancestral and spiritual energy. Keeping ancestral knowledge alive, preserving spirituality, and defending land tenure are closely interconnected issues for indigenous peoples.

Indigenous peoples have different traditional knowledge, and our ancestry, our territories, are also part of our struggle. We express this through painting, adornments, headdresses, bracelets, necklaces, in short, through the instruments that strengthen us in our struggle.
Dinamam Tuxá
Executive Director of APIB

The demarcation of indigenous territories is a constitutional right in Brazil and should guarantee the self-determination, autonomy, and protection of the rights of indigenous peoples, as well as their active participation in the management and preservation of these territories. However, in practice, land demarcation processes have been halted, sabotaged, and attacked by commercial and governmental interests.

Brazil’s indigenous peoples are protecting the six biomes that make up their territories by defending their rights. The Amazon, the most well-known of the six Brazilian biomes, is the largest tropical rainforest on the planet. The other Brazilian biomes are the Atlantic Forest, the Cerrado, the Pantanal, the Pampa and the Caatinga. Together, these six biomes are vital contributors to a balanced global climate.

Cacique Raoni Metuktire, one of the most important chiefs of the Kayapó people, an emblematic international figure in the struggle for the preservation of the Amazon rainforest and indigenous culture. Credit: Kamikia Kisedje / APIB

The Struggle for Mother Earth is the Mother of All Struggles

Women, indigenous women leaders, defend life. Their struggle and advocacy are focused on keeping Mother Earth alive, on stopping deforestation, the plundering of resources, the pollution of water and air, and the rise of global temperatures. By defending all life forms, indigenous women are the first line of environmental defense in the ecosystems that are indispensable for human life to survive on our planet.

Irrespectively of the pandemic, we have always valued spirituality, the biodiversity that provides us with the materials to prepare our medicines, and is also the home of our souls. Thinking about biodiversity is not just thinking about a forest growing - it's a whole range of things, including that magical part that evokes our spirituality. So, the pandemic just cried out to the world how strong and powerful the spiritual force of indigenous people is.
Cristiane Pankararu
Leader of the Pankararu People, ANMIGA

Cristiane Pankararu is one of the founders of the National Articulation of Indigenous Women Warriors of Ancestry (ANMIGA). This organisation is a network for the empowerment of indigenous women, amplifying their voices and their roles as educators and healers. ANMIGA is inspired by their ancestors, the women who fought from the beginning of colonisation in the 1500s.

Cristiane talks about the strength of her ancestors, their resistance and struggles throughout history, and also shares how indigenous women have made progress by taking up political roles and occupying international advocacy spaces. “These women are our ancestors, and we are the warriors of today. So, we call ourselves ancestral warriors because these women are our role models”.

Variety of body paintings and expressions during the 3rd Brazilian Indigenous Women’s March. Credit: Kamikia Kisedje / APIB

Today, women leaders such as Sônia Guajajara, Brazil’s Minister of Indigenous Peoples, and Célia Xakriabá, Federal Deputy, are leading government bodies and legislating for the defense of indigenous peoples’ rights. Women leaders represent indigenous peoples in public decision-making spaces, keeping alive the ancestry and spirituality of their peoples through their political advocacy.

Sônia Guajajara

Célia Xakriabá

Sônia Guajajara is currently serving as Minister of Indigenous Peoples in Brazil.  Célia Xakriabá is a Federal Deputy for the State of Minas Gerais. Credits: Ricardo Stuckert/PR and Bruno Figueiredo/Liniker

Dance, music, and song are art forms that narrate the stories of centuries past, transmitting knowledge and offering hope and inspiration. The diversity of artistic and spiritual expressions among Brazil’s hundreds of indigenous peoples is vast, and the shapes and colours of body art have meanings linked to the knowledge or skills of those who use them.

Winti Suya, leader of the Kisedje People, led the Khikatxi village during the pandemic. It was one of the greatest challenges any community leader could face. Leading a community during a public health emergency on the scale of the pandemic required wisdom and time, lengthy community conversations, and decisions made for the common good.

Today the community has become much stronger. With the arrival of the pandemic, we were able to prepare ourselves, we organised ourselves and we faced a complex and difficult situation, over which we had no control, because we didn’t know what it was, we couldn’t see it.

The Healers of the World

Despite the great human loss, indigenous peoples were strengthened by the pandemic. They were able to learn from their experiences, as many of their worldviews have taught them to do. They believe learning is continuous and based on an immense heritage of ancestral knowledge. Many indigenous peoples possess ancestral knowledge and the skills necessary to coexist with the natural world. This knowledge is where we can find the solutions to heal the world.

When we lose our connection to nature, we lose our humanity. A return to our own nature, to being in harmony with the world we are part of, are essential steps to stop the climate crisis and global warming, the greatest challenges humanity is facing.

Global climate decision-making must include indigenous peoples’ input and guidance. The work of land rights organisations must be directly funded, and their knowledge about conservation must be scaled up. In supporting indigenous peoples’ struggles, we are helping to heal the world.

Photography and video: Kamikia Kisedje / APIB

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Ecuador

Reviving Ancestral Knowledge

This is a story of the peoples of the Ecuadorian Amazon, a story about the appearance of COVID-19 deep in the rainforest, and how the communities came together and shared their knowledge to face the pandemic and its impacts.

The rainforest is a market, the rainforest is a pharmacy, the largest and best we have. Just as doctors have medicine, we also have our rainforest where we have medicinal healing plants.
Nancy Guiquita
wise woman of the Waoraní people

Despite the unforeseen appearance of the pandemic in 2020 and the devastation that it caused worldwide, indigenous people embraced their ancestral knowledge and faced it with wisdom and solidarity. Since the first months of the global emergency, communities throughout the Amazon resorted to ancestral knowledge by bringing back to life the words, songs, and experiences of their ancestors.

The Amazon rainforest is the biggest rainforest on the planet. Due to its size, it influences the temperature and regulates global climate. For the people and communities that live surrounded by this biological immensity, the forest provides everything, from food and water to healing medicine.

At the beginning of the pandemic, the Ecuadorian State ordered road closures and left the indigenous peoples without health support. This abandonment resulted in an acceleration of the transmission of ancestral knowledge from the elders to the younger generations. Families and entire communities went deep into the dense forest to collect and then prepare the medicines that were used to treat the symptoms and alleviate the pain of those who had been infected.

Medicinal plants collected by Nancy Guiquita, wise woman of the Waoraní people

The Path of Ancestral Wisdom

Nemo Guiquita, leader of the Waorani people, headed a community dialogue process. The return to ancestral medicine generated a need to create spaces for the elderly to share with the young, to not only teach them about medicinal plants and their characteristics, but also how they should be collected, prepared, and applied.

In the communities, we worked with our wisdom keepers, youth, and women to fight the disease. We had to turn once again to our community elders and start identifying medicinal plants, leaves, roots, and stems. Our knowledge came back to life and has been a great achievement and strength for us.
Nemo Guiquita
leader of the Waorani people

Nemo talks about how “young people had to involve themselves in learning about medicinal plants and the ancestral knowledge that our elders had, we all got involved. Every young person, every woman that attended our elders’ ceremonies was learning”. Nemo relays how the knowledge of the Waorani people’s elders helped avoid many deaths and improve the quality of life for those infected by COVID-19.

Community of Unión Base, Ecuadorian Amazon

In another part of the vast Amazon rainforest, the Unión Base community also experienced this rebirth of ancestral knowledge. Indira Vargas, leader of the Kichwa people, actively participated in several training processes on COVID-19 organized by the Confederation of Indigenous Nationalities of the Ecuadorian Amazon (CONFENIAE), and she trained as a health Promoter.

Together with a group of women from her community, Indira is part of the Awana Collective, a space for sharing ancestral practices, experiences, and care, ranging from traditional food practices, and the handling of native plants and seeds, to discussions around the bonfire, ancestral medicines and the role of women in community development.

Women from the Awana Collective show traditional medicinal plants from the Amazonian peoples of Ecuador

Indira talks about her training in the use of various Amazonian plants: “Ever since I can remember, I grew up with my grandparents in the community and in fact, they taught me a lot about stories, about knowledge itself. As Indigenous people, my grandmother taught me how to cultivate the land and how knowledge is connected to singing”.

Indira remembers when the news of the pandemic reached Unión Base, how the community looked upon the images of bodies in the streets of Quito and other Ecuadorian cities with great fear, all of which was the result of the healthcare system’s inability to attend to the multitudes of infected people. After the initial fear, community work proved to be the solution to the collapse of the health system, providing an abundance of natural remedies to alleviate the symptoms of COVID.

Elixirs, syrups, and preparations to alleviate muscle pain, headaches, and fever, are all created from ancestral knowledge, from wisdom passed down through songs and word of mouth. Indira talks about how the use of ancestral plants and medicines is consistent across the Amazonian communities of Ecuador, despite being from different territories, languages, and peoples. This demonstrates a deep and intrinsic ancestral wisdom. Her work as a health promoter is precisely a combination of ancestral and Western knowledge.

Both Western medicine and traditional medicine are good. Connecting the two would be a great step forward. It would be an intercultural construction: true interculturality in knowledge.
Indira Vargas
community leader of the Kichwa People

The historic battles of indigenous peoples and local communities, brought to light through their representative organisations, keep the fire of traditional knowledge and its harmonious connection with nature alive. Humanity has a lot to learn from this traditional knowledge, considering our common fate is intrinsically linked to that of indigenous peoples and communities, the main defenders of biodiversity, forests, water, and life on the planet.

Stories of Resilience is a Global Alliance of Territorial Communities and TINTA (The Invisible Thread) project for the documentation and visibility of cases that show the adaptability, strength, and unity of people and communities in the face of COVID-19 in the Latin American, Asian, and African territories that make up the Alliance.

Costa Rica

Le sauvetage des graines et le retour au sol

Lorsque la pandémie de COVID-19 a commencé, les peuples Bribri et Cabécar dépendaient de la vente de plantains et de bananes pour leur subsistance. La fermeture des routes et l’arrêt forcé des activités économiques ont entraîné une urgence pour fournir solidairement de la nourriture à des centaines de familles des communautés de Talamanca, la région qui compte la plus grande population autochtone de Costa Rica. Cependant, le chaos initial a cédé la place à un renouveau des méthodes de plantation traditionnelles et au retour à une alimentation nutritive, biologique et ancestrale.

Il est important pour nous, en tant que femmes, de continuer à conduire la question de la production, la question de la sécurité alimentaire, qui est pour nous la partie la plus sensible et la plus forte, car c’est la nourriture de notre famille

Maricela Fernández, leader du peuple Cabécar et présidente de l’Association de femmes Kábata Könana, partage ses connaissances dans une des communautés qui font partie du réseau des femmes de l’association.

Le respect des coutumes et des pratiques ancestrales a ravivé l’intérêt des communautés pour des plantations autosuffisantes et biologiques, et ce respect a permis aux femmes de récupérer les cultures que leurs ancêtres cultivaient dans les montagnes, en utilisant les connaissances acquises auprès des aînés, pour produire une nourriture fraîche et abondante.

Protectrices de la forêt et des montagnes

Deux semaines après le début officiel de la pandémie en 2020, l’Association pour le Développement Intégral du Territoire Autochtone Talamanca Cabécar (ADITICA) avait organisé une réunion pour faire face à l’urgence sanitaire et déléguer les responsabilités aux organismes communautaires qui le composent. C’est ainsi que l’Association des Femmes Kábata Könana, qui en Cabécar signifie Protectrices de la forêt et des montagnes, s’est chargée de développer un axe culturel productif basé sur la sécurité alimentaire.

Le groupe de femmes a réalisé un diagnostic des besoins des communautés situées au plus profond de la forêt. Ce diagnostic a révélé que la plantation de denrées alimentaires avait été laissée de côté car la vente de certains produits répondait à des besoins économiques. Maricela Fernández, leader du peuple Cabécar, dit que « nous nous étions concentrés sur la vente de plantains et de bananes, donc nous étions plus intéressés par la vente de plantains et de bananes que par la plantation de céréales de base, la plantation de tubercules, la plantation de plantes médicinales et la diversification des parcelles ».

Le diagnostic réalisé par les femmes de l’association Kábata Könana a nécessité la visite de plus de 110 familles, dans des communautés réparties sur de longues distances de forêt tropicale, des vallées et des montagnes, où il est parfois nécessaire de naviguer sur les larges rivières de la région pour atteindre les villages.

Peu à peu, un inventaire a été dressé de ce que chaque femme avait planté sur sa parcelle : du riz, des haricots, du maïs, du manioc, du cacao, des piments, des fruits, des plantes médicinales, parmi bien d’autres cultures. Sur la base de cet inventaire, il a été possible de définir qui avait besoin de semences pour relancer la culture des produits sur ses terres. De cette façon a commencé le processus de rétablissement d’une alimentation millénaire, saine et autosuffisante dont dépendent les peuples Bribri et Cabécar depuis des siècles.

Puis nous avons commencé à travailler tout ce qui concerne l’agriculture traditionnelle, sans produits chimiques. Nous avons commencé à travailler de manière biologique en sauvant les semences indigènes qui résistent au changement climatique

La nécessité de diversifier les cultures et de préserver les semences a conduit l’Association Kábata Könana à créer des systèmes d’échange de semences et de produits entre les femmes de la communauté. Grâce à l’organisation des foires ou des marchés mensuels, dans lesquels elles se réunissent pour vendre la surproduction de leurs produits ou les échanger contre d’autres avec leurs collègues, les femmes ont pu commercialiser leurs produits et approvisionner la communauté.

Le régime alimentaire Bribri et Cabécar comprend une grande variété de tubercules, de céréales, de légumes et de fruits.

Tissant des réseaux communautaires

Le projet Kábata Könana a commencé à produire des résultats dans les communautés du territoire Autochtone de Talamanca. Toutefois, étant donné que les besoins étaient les mêmes dans d’autres territoires, le Réseau autochtone Bribri et Cabécar (RIBCA) a également soutenu l’échange de connaissances entre six organisations de femmes, pour reproduire les foires et les échanges de semences dans d’autres communautés.

Alondra Cerdas est une dirigeante communautaire du territoire indigène Tayní et présidente de l’Association des femmes Ditsä Wä Kjänana, qui, en langue Cabécar, signifie Femmes protectrices des semences. Leur organisation est l’une de celles qui ont reproduit les foires et les échanges de semences commencés dans le territoire de Talamanca.

Alondra se souvient qu’au début de la pandémie, les marchés étaient fermés et les programmes du Ministère de l’Éducation visant à nourrir les enfants et les adolescents dans les écoles et lycées du pays avaient été suspendus. Les programmes de cantines scolaires fournissaient en grande partie de la nourriture aux enfants, mais lorsqu’elles ont fermé, les familles ont commencé à avoir besoin de plus de nourriture, à un moment où le prix des produits avait commencé à augmenter.

Dans ce contexte, les femmes du territoire de Tayní ont décidé de répondre à la forte nécessité de revenir à une agriculture traditionnelle, dans laquelle les légumes, les fruits, les légumes verts et les tubercules sont produits de manière biologique, c’est-à-dire sans produits agrochimiques, et poussent sur des parcelles diversifiées, tout en apportant de meilleurs nutriments à l’alimentation familiale.

Alondra considère la première année de la pandémie comme une période effrayante pour sa communauté et pour les territoires en général. Elle travaille comme assistante de soins pour la population autochtone à l’institution nationale de santé, la Caisse de sécurité sociale du Costa Rica, l’institution qui a pris en charge le premier cas de COVID-19 sur le territoire indigène Tanyí.

Nous sommes arrivés à la conclusion qu’une alimentation saine était ce qui nous aiderait à nous protéger contre n’importe quel virus, contre n’importe quelle maladie, c’est-à-dire, à avoir des défenses plus élevées pour combattre ces maladies. Nos produits sont purement biologiques. Si nous savons les travailler, si nous savons les planter, ils apportent une grande quantité de vitamines, de calcium et de fer à notre système immunitaire.

Le retour à l’agriculture traditionnelle a amélioré la qualité de vie dans les territoires, et a également signifié une activité économique capable de produire des revenus grâce à la vente de la surproduction sur les parcelles des femmes productrices.

En plus de la nourriture, les femmes vendent toutes sortes de produits provenant de la forêt, des articles de vannerie et d’artisanat lors des foires et marchés organisés mensuellement.

Plusieurs organisations de femmes se réunissent à Gavilán Canta, siège de l’Association Kábata Könana, où elles font la coordination du transport des productrices et de leurs récoltes vers les communautés situées à des kilomètres dans les montagnes. Les installations sont de la propriété de l’Association et les femmes sont copropriétaires de la ferme où elles ont construit un bureau équipé de panneaux solaires, d’un accès internet, d’un coin pour dormir et d’une cuisine équipée.

Près du bureau, les femmes ont également construit une maison circulaire, selon l’architecture, la vision du monde et les habitudes du peuple Cabécar, en utilisant le bois, la corde et les palmiers de la forêt comme matières premières. Des activités culturelles, des rencontres et des événements communautaires de toutes sortes ont lieu dans cette maison circulaire. Dans différentes parcelles réparties sur l’exploitation, les femmes s’occupent également des semis disposés selon l’ingénierie ancestrale du peuple Cabécar, circulaire comme leurs bâtiments.

Organiser les femmes dans les communautés pour produire toute la nourriture était un travail important qui se poursuit encore aujourd’hui, générant des bénéfices pour des centaines de familles, avec des dizaines de femmes activement impliquées dans l’organisation de foires et d’échanges de semences.

Les savoirs traditionnels sont l’essence d’un peuple, d’un territoire autochtone. La connaissance est la force d’un peuple, car elle a un lien avec la Terre Mère, elle a un lien avec la forêt, un lien avec toute la nature. La pandémie a été difficile pour nous car elle a coûté la vie à de nombreuses personnes âgées, mais nous pouvons aussi dire que de la pandémie nous avons pu apprendre et sauver beaucoup de connaissances, beaucoup de pratiques, beaucoup de culture, que nous avions presque oublié.

Les priorités établies par les associations de femmes les ont amenées à revenir à l’agriculture biologique traditionnelle, dans laquelle légumes, fruits, légumes verts et tubercules poussent dans des parcelles avec d’autres cultures, préservant les semences les plus résistantes au changement climatique et donnant aux familles la possibilité de maintenir une culture ancestrale. Tout cela est possible grâce à la ténacité des femmes productrices et au fait que leurs territoires sont légalement reconnus, ce qui leur permet de prendre des décisions autodéterminées sur les questions de la santé et de l’économie.

Les activités et les solutions des communautés autochtones sont cruciales pour atténuer le changement climatique et ralentir la perte de biodiversité dans les forêts tropicales du monde. Soutenir la défense de leurs droits territoriaux est donc l’un des moyens les plus efficaces de préserver les zones de biodiversité de la planète, dont dépend l’avenir de l’humanité.

Histoires de Résilience est un projet de l’Alliance Globale de Communautés Territoriales et TINTA (The Invisible Thread) pour la documentation et la visibilité des cas qui montrent l’adaptabilité, la force et l’unité des personnes et des communautés face au COVID-19 dans les territoires d’Amérique latine, d’Asie et d’Afrique qui font l’Alliance.

INDONÉSIE

organisation communautaire et solidarité face à l’adversité

L’Alliance indonésienne des peuples autochtones de l’archipel (AMAN) a pour mission de défendre les peuples autochtones d’Indonésie en travaillant aux niveaux local, national et international, représentant ce faisant plus de 2350 communautés et 21 millions de membres.

S’étendant depuis l’île de Sumatra en Asie jusqu’à l’ouest de la Nouvelle-Guinée en Océanie, l’Indonésie est le plus grand état archipélagique du monde. Malgré sa situation géographique, l’AMAN a réussi à soutenir et à accompagner ses communautés membres tout au long de la pandémie de COVID-19 en fournissant des consignes claires alors que le gouvernement indonésien se montrait incapable de réagir efficacement.

Suite aux instructions du secrétaire général, et puisque nous ne savions pas combien de temps la pandémie de COVID-19 allait durer, toutes les communautés autochtones ont dû s’assurer de posséder assez de nourriture pour tenir entre 3 et 6 mois, car la souveraineté alimentaire nous garantirait d’avoir suffisamment de vivres si la pandémie continuait.

Potager communautaire. Rongkong, île de Sulawesi du Sud

L’approche de leadership stratégique de l’AMAN a identifié des plans d’action clairs, qui ont été mis en œuvre dans les communautés à grande échelle, permettant ainsi de protéger les vies et le bien-être de millions de personnes face aux difficultés de cette urgence sanitaire mondiale.

Une structure solide pour aider les communautés

Dès que la pandémie a été annoncée par l’Organisation mondiale de la Santé en mars 2020, le secrétaire général de l’AMAN a demandé à toutes les branches locales et régionales de l’alliance, ainsi qu’aux organisations et aux groupes qui en font partie, de placer leurs territoires autochtones en confinement total.

Eustobio Rero, député aux affaires organisationnelles à l’AMAN, se souvient de l’annonce de la pandémie faite juste avant la réunion générale annuelle de l’organisation, qui devait se tenir à Flores, au Nusa Tenggara oriental :

C’est arrivé la veille de la réunion. Nous avons décidé de reporter l’évènement, même si tous les représentants locaux et régionaux étaient déjà en chemin. Certains des participants étaient à l’aéroport ou en route, mais nous avons décidé d’annuler pour éviter la transmission de la COVID dans les communautés.

Des mesures supplémentaires ont immédiatement été prises par les responsables exécutifs de l’AMAN, telles que des consignes d’augmentation de la production de riz et d’autres aliments essentiels, des distributions de masques et d’autres équipements de protection personnelle pour les médecins et les soignants, et la mise en relation avec les centres de santé, les hôpitaux et les services de santé situés dans les communautés.

La réponse autodéterminée de l’AMAN face à l’urgence a été fondamentale pour la protection des communautés : les politiques publiques du gouvernement indonésien ne sont en effet arrivées que tardivement, en mai et juin 2020, alors que le virus de la COVID-19 s’était déjà propagé à Jakarta, Surabaya, Medan, ainsi que d’autres régions du pays, le quatrième plus peuplé du monde.

En 2020, toutes les communautés autochtones ont respecté la consigne de confinement à partir de mars, et l’ont maintenue jusque février 2021. Au cours de cette période, personne n’est décédé de la COVID au sein des communautés autochtones. Pendant huit mois, nous nous sommes efforcés de lutter contre la maladie, en mettant en œuvre un confinement total et en assurant la suffisance alimentaire. Nous avons réussi à assurer notre survie.

Eustobio Rero
député aux affaires organisationnelles, AMAN

En novembre 2021, le variant Delta du virus de la COVID-19 s’était déjà diffusé dans plus de 179 pays. De nombreuses personnes au sein des communautés autochtones d’Indonésie sont tombées malades, et l’AMAN a dû mettre en place des mesures supplémentaires pour lutter contre les effets de la pandémie.

Au cours de la deuxième phase de la pandémie, celle du variant Delta, de nombreuses personnes sont tombées malades. Nous avons alors concentré notre stratégie sur deux éléments : nous avons fourni des équipements médicaux aux services de santé, et nous avons encouragé le gouvernement à offrir des vaccins aux peuples autochtones. Nous avons réussi à faire en sorte que le ministère de la Santé fournisse des centaines de vaccins spécialement pour les peuples autochtones.

Annas Radin
député pour l’autonomisation et le service communautaire, AMAN

Les campagnes de vaccination ont été achevées avec le soutien du ministère indonésien de la Santé

AMANKan : actions et interventions d’urgence

Le travail de milliers de membres de l’AMAN a permis de mettre en œuvre un confinement général dans les communautés, d’établir des zones de quarantaine et d’augmenter la production agricole. Cela a été rendu possible par l’établissement de 108 unités d’intervention d’urgence au niveau communautaire.

Ces unités d’intervention d’urgence, appelées AMANKan, étaient dirigées par des femmes et des jeunes ayant travaillé dur pour mettre en place le confinement, garantir une période de quarantaine digne pour les personnes revenant des villes vers les villages, organiser des rituels et des pratiques de soin traditionnelles, et s’assurer que les consignes d’augmentation de la production de nourriture étaient respectées.

Documentation de l’intervention d’urgence d’AMANKan, photos fournies par les équipes d’AMANKan dans les communautés de toute l’Indonésie

Annas Radin, député pour l’autonomisation et le service communautaire à l’AMAN, avait pour mission de gérer les AMANKan. Selon lui, les consignes d’augmentation de la production alimentaire dans les territoires ont constitué une réussite fondamentale dans le cadre des interventions d’urgences mises en place, puisqu’elles ont permis à l’AMAN de disposer d’un surplus alimentaire à redistribuer à des organisations partenaires et aux habitants des villes dans le besoin. En augmentant la production agricole, les communautés membres d’AMAN ont largement contribué au bien-être de millions de personnes.

Souveraineté et solidarité

Au-delà d’offrir des avantages économiques et sociaux aux communautés autochtones grâce à la production de nourriture, les interventions d’urgence de l’AMAN ont également pris en compte des éléments liés au bien-être individuel. Annas se souvient :

Les communautés étaient encouragées à organiser des quarantaines dignes. Cela signifie que si une personne revenait au village depuis un autre endroit, ou si elle développait une maladie ou des symptômes similaires à ceux de la COVID, elle devait se mettre en quarantaine dans la forêt, dans une zone agricole ou près d’une rivière, où on lui construisait un abri, on lui apportait de la nourriture tous les jours et on s’occupait d’elle jusqu’à ce qu’elle aille mieux.

Annas Radin
député pour l’autonomisation et le service communautaire, AMAN

Cette méthode simple et efficace a permis de limiter la diffusion de la COVID-19 dans les villages, et de permettre aux malades de guérir dans les meilleures conditions possibles. Cependant, lorsque le variant Delta du virus de la COVID-19 a commencé à se diffuser, des politiques plus strictes ont dû être mises en place pour éviter la naissance d’une nouvelle crise dans les villages.

Les efforts des résidents des communautés pour protéger leurs villages (soigner les malades et augmenter la production agricole) ont été mis en œuvre par les femmes et par les jeunes, qui ont travaillé très dur à cet effet.

Nous avons travaillé main dans la main pour récolter le riz, nous assurer que les personnes en quarantaine avaient assez à manger. Certains d’entre nous ont cuisiné pour eux. Lorsque le test de quelqu’un était positif, on lui donnait du riz, et du poisson ou des légumes cuits

Romba Marannu.
Présidente, Alliance des Peuples Autochtones Toraja

Les communautés, unies par des intérêts communs, se sont soutenues pour survivre, mais ont également réussi à faire bien plus que cela : leur travail a fourni de la nourriture à des milliers de personnes des villes d’Indonésie, qui faisaient face aux pires effets de la pandémie.

Depuis sa création en 1999, l’AMAN a développé une structure organisationnelle forte, au niveau de sa gestion, ses opérations, la mobilisation des ressources, le soutien et les services communautaires, le développement économique, la gestion des ressources naturelles, l’éducation et les affaires culturelles. Les décisions prises par le secrétaire général et ses députés au début de la pandémie ont réussi à protéger efficacement les habitants des territoires concernés.

L’AMAN se bat pour la reconnaissance et la protection des droits des peuples autochtones en Indonésie. Grâce à sa forte structure organisationnelle, des mesures autodéterminées ont pu être mises en œuvre à tous les niveaux, depuis les communautés jusqu’à l’entité exécutive nationale. Faire respecter les droits des peuples autochtones est non seulement une solution à la crise climatique actuelle, cela garantit également la protection du savoir et du patrimoine culturel de ces derniers, pour le bénéfice collectif de l’humanité.

Histoires de Résilience est un projet de l’Alliance Globale de Communautés Territoriales et TINTA (The Invisible Thread) pour la documentation et la visibilité des cas qui montrent l’adaptabilité, la force et l’unité des personnes et des communautés face au COVID-19 dans les territoires d’Amérique latine, d’Asie et d’Afrique qui font l’Alliance.

Brésil

Maintenir la force ancestrale pendant la pandémie

Pendant la pandémie, l’Articulation des peuples autochtones du Brésil (APIB) a mis en place un système d’alerte anti-COVID coordonné au niveau central pour ses organisations membres. Ce système prévoyait le confinement de certaines communautés, ainsi qu’un programme de vaccination pour les 311 communautés autochtones faisant partie de l’organisation. Malgré l’expérience de l’APIB en matière de mobilisations à grande échelle et d’actions de plaidoyer, la pandémie a été le défi organisationnel le plus complexe auquel l’organisation a dû faire face depuis sa création en 2005.

Campagne de vaccination de l’APIB, village de Khikatxi, Mato Grosso, Brésil. Crédit : Kamikia Kisedje

Dans un pays comme le Brésil, septième pays le plus peuplé du monde, la défense des droits autochtones exige planification, visibilité et mobilisation civile. Ces actions sont menées par des mouvements locaux s’appuyant sur leur énergie ancestrale et spirituelle. La protection des connaissances ancestrales, la préservation de la spiritualité et la défense des droits fonciers sont des sujets étroitement liés pour les peuples autochtones.

Les peuples autochtones ont des connaissances traditionnelles uniques, et nos ancêtres, nos territoires, font également partie de notre lutte. Nous l'exprimons à travers la peinture, les ornements, les coiffes, les bracelets, les colliers, à travers tous les instruments qui nous soutiennent dans notre lutte.

Dinamam Tuxá
directeur exécutif de l'APIB

La démarcation des territoires autochtones est un droit constitutionnel au Brésil, et devrait garantir l’autodétermination, l’autonomie et la protection des droits des peuples autochtones, ainsi que leur participation active à la gestion et à la préservation de leurs territoires. Cependant, dans la pratique, les processus de démarcation des terres ont été interrompus, sabotés et attaqués par des intérêts commerciaux et gouvernementaux.

C’est en défendant leurs droits que les peuples autochtones du Brésil protègent les six biomes composant leurs territoires. L’Amazonie, le plus connu des six biomes brésiliens, est la plus grande forêt tropicale de la planète. Les autres biomes brésiliens sont la forêt atlantique, le Cerrado, le Pantanal, la pampa et la caatinga. Ensemble, ces six biomes contribuent de manière essentielle à l’équilibre du climat mondial.

Le cacique Raoni Metuktire, l’un des plus importants chefs du peuple Kayapó, figure internationale emblématique de la lutte pour la préservation de la forêt amazonienne et de la culture autochtone. Crédit : Kamikia Kisedje / APIB.

La bataille pour la Terre-Mère est la mère de toutes les batailles

Les femmes, les dirigeantes autochtones, défendent la vie. Leur lutte et le travail de plaidoyer qu’elles effectuent sont axés sur la protection de note Terre-Mère ainsi que sur l’arrêt de la déforestation, du pillage des ressources, de la pollution de l’eau et de l’air, et de l’augmentation des températures mondiales. En défendant toutes les formes de vie, les femmes autochtones se positionnent comme actrices principales de la défense de l’environnement, dans les écosystèmes indispensables à la survie de la vie humaine sur notre planète.

Même avant la pandémie, nous avons toujours valorisé la spiritualité, la biodiversité qui nous fournit les ressources pour préparer nos médicaments, et qui est aussi la maison de nos esprits. Penser à la biodiversité, ce n'est pas seulement penser à la croissance d'une forêt, c'est penser à toute une série de choses, y compris cette partie magique qu’est notre spiritualité. La pandémie a prouvé au monde entier la force et la puissance de la spiritualité des peuples autochtones.

Cristiane Pankararu
leader du peuple Pankararu, ANMIGA

Cristiane Pankararu est l’une des fondatrices de l’Articulation nationale des femmes autochtones guerrières de l’ancestralité (ANMIGA). Cette organisation est un réseau d’autonomisation des femmes autochtones, ayant pour but d’amplifier leur voix et leur rôle d’éducatrices et de guérisseuses. L’ANMIGA s’inspire de ses ancêtres, des femmes qui se sont battues dès le début de la colonisation dans les années 1500.

Cristiane évoque la force de ses ancêtres, de leur résistance et de leurs luttes tout au long de l’histoire. Elle explique également comment les femmes autochtones ont réussi à progresser, en assumant des rôles politiques et en occupant les espaces de plaidoyer internationaux. « Ces femmes sont nos ancêtres, et nous sommes les guerrières d’aujourd’hui. Nous nous appelons guerrières ancestrales parce que ces femmes sont nos modèles. »

Peintures et expressions corporelles pendant la troisième marche des femmes autochtones du Brésil. Crédit : Kamikia Kisedje / APIB

Aujourd’hui, des femmes dirigeantes telles que Sônia Guajajara, ministre brésilienne des peuples autochtones, et Célia Xakriabá, députée fédérale, dirigent des organes gouvernementaux et légifèrent en faveur des droits des peuples autochtones. Les femmes leaders représentent les peuples autochtones dans les espaces publics de prise de décision, et défendent l’héritage ancestral et la spiritualité de leurs peuples à travers leurs efforts de plaidoyer politique.

Sônia Guajajara

Célia Xakriabá

Sônia Guajajara est l’actuelle ministre brésilienne des peoples autochtones. Célia Xakriabá est députée fédérale pour l’état de Minas Gerais. Crédits: Ricardo Stuckert/PR et Bruno Figueiredo/Liniker

La danse, la musique et le chant sont des formes d’art qui racontent les histoires des siècles passés, transmettant des connaissances et offrant espoir et inspiration. La diversité des expressions artistiques et spirituelles des centaines de peuples autochtones du Brésil est immense, et les formes et les couleurs de l’art corporel ont des significations liées aux connaissances ou aux compétences de ceux qui les utilisent.

Winti Suya, chef du peuple Kisedje, a dirigé le village de Khikatxi pendant la pandémie, ce qui a été l’un des plus grands défis qu’un dirigeant communautaire puisse relever. Faire face à une telle urgence sanitaire a nécessité de grands niveaux de sagesse et beaucoup de temps, de longues conversations au sein de la communauté et des décisions prises en faveur du bien commun.

Aujourd’hui, la communauté est devenue beaucoup plus forte. Avec l’arrivée de la pandémie, nous avons pu nous préparer, nous nous sommes organisés et nous avons fait face à une situation complexe et difficile, sur laquelle nous n’avions aucun contrôle, parce que nous ne savions pas ce que c’était, nous ne pouvions pas le voir.

Les guérisseurs du monde

Malgré les pertes humaines considérables, les populations autochtones sont ressorties renforcées de la pandémie. Elles ont pu tirer les leçons de leurs expériences, comme nombre de leurs visions du monde leur ont appris à le faire. Ils estiment que l’apprentissage est un processus continu et qu’il repose sur un immense patrimoine de connaissances ancestrales. De nombreux peuples autochtones possèdent des connaissances ancestrales et disposent des compétences nécessaires pour coexister avec le monde naturel. Ce sont ces connaissances qui nous permettront de savoir comment guérir le monde.

Lorsque nous perdons notre lien avec la nature, nous perdons notre humanité. Le retour à notre propre nature, à l’harmonie avec le monde dont nous faisons partie, est une étape essentielle pour mettre fin à la crise climatique et au réchauffement de la planète, qui sont les plus grands défis auxquels l’humanité est confrontée.

Les décisions prises au niveau mondial en matière de climat doivent tenir compte de l’avis et des conseils des peuples autochtones. Le travail des organisations de défense des droits fonciers doit être financé de façon directe, et leurs connaissances en matière de conservation doivent être renforcées. En soutenant les luttes des peuples autochtones, nous contribuons à guérir le monde.

Photographie et vidéo : Kamikia Kisedje / APIB

Histoires de Résilience est un projet de l’Alliance Globale de Communautés Territoriales et TINTA (The Invisible Thread) pour la documentation et la visibilité des cas qui montrent l’adaptabilité, la force et l’unité des personnes et des communautés face au COVID-19 dans les territoires d’Amérique latine, d’Asie et d’Afrique qui font l’Alliance.

ÉQUATEUR

Faire revivre les savoirs ancestraux

Celle-ci est l’histoire du peuple de l’Amazonie équatorienne, l’histoire de l’arrivée du COVID-19 au plus profond de la forêt, et comment les communautés se sont rassemblées et ont partagé leurs connaissances pour faire face à la pandémie et à ses impacts.

La forêt est un marché, la forêt est une pharmacie, la plus grande et la meilleure que nous avons. Comme les médecins qui ont leurs médicaments, nous avons notre forêt dans laquelle nous avons des plantes médicinales pour guérir.

Nancy Guiquita
femme sage du peuple Waoraní

Malgré l’apparition imprévue de la pandémie en 2020 et les ravages qu’elle a provoqués dans le monde entier, les peuples autochtones sont revenus à leurs savoirs ancestraux et y ont fait face avec sagesse et solidarité. Dès les premiers mois de l’urgence mondiale, les communautés de toute l’Amazonie se sont tournées vers les savoirs ancestraux en faisant revivre les paroles, les chants et les expériences de leurs aînés.

La forêt amazonienne est la plus grande forêt de la planète. En raison de sa grande extension, elle a une influence sur la température et régule le climat mondial. Pour les communautés qui vivent entourées de cette immensité biologique, la forêt fournit tout, aussi bien la nourriture que l’eau et les médicaments pour guérir.

Au début de la pandémie, l’État équatorien a ordonné la fermeture des routes et il a laissé les peuples autochtones sans assistance sanitaire. Cet abandon s’est traduit par une accélération du processus de transmission des savoirs ancestraux des plus âgés vers les plus jeunes. Des familles et des communautés entières sont entrées dans la forêt pour collecter et puis préparer les médicaments avec lesquels elles traitent les symptômes et soulageait la douleur des personnes infectées.

Plantes médicinales récoltées par Nancy Guiquita, femme sage du peuple Waoraní

La Route de la Sagesse Ancestrale

Nemo Guiquita, leader du peuple Waorani, a dirigé un processus de dialogue communautaire. Le retour à la médecine ancestrale a inspiré le besoin de créer des espaces pour que les personnes âgées partagent des connaissances avec les plus jeunes, pour leur faire apprendre non seulement à propos des plantes médicinales et leurs propriétés, mais aussi la manière de les récolter, de les préparer et de les appliquer.

Nous avons travaillé dans les communautés avec les sages, avec les jeunes et avec les femmes pour combattre la maladie. Il a fallu se tourner à nouveau vers les sages de notre communauté, et commencer à identifier les plantes médicinales, les feuilles, les racines, les tiges. Les connaissances traditionnelles ont repris vie et cela a été pour nous une grande réussite et une grande fierté.

Nemo Guiquita
leader du peuple Waorani

Nemo raconte comment « les jeunes ont dû s’impliquer beaucoup autour les plantes médicinales et du savoir ancestral que possédaient nos sages. Nous nous sommes tous impliqués. Chaque jeune chaque homme, chaque femme qui assistait aux cérémonies de nos sages apprenait. » Nemo raconte comment les connaissances des sages du peuple Waorani ont permis d’éviter de nombreux décès et d’améliorer la qualité de vie des personnes touchées par la maladie COVID-19.

Communauté d’Unión Base, Amazonie équatorienne

Dans un autre endroit de l’immense forêt amazonienne, à Unión Base, cette renaissance de savoirs ancestraux a également été vécue. Indira Vargas, leader communautaire du peuple Kichwa, a participé activement à plusieurs processus de formation sur le COVID, ouverts par la Confédération des nationalités autochtones de l’Amazonie équatorienne (CONFENIAE). Elle a ainsi été formée comme Promotrice de santé.

Avec un groupe de collègues de sa communauté, Indira fait partie du Collectif Awana, un espace de partage sur les pratiques ancestrales, les expériences et les soins du patrimoine alimentaire, la gestion des plantes et graines autochtones, le récit de cercles de paroles devant le feu, les médecines ancestrales et le rôle des femmes dans le développement communautaire.

Des femmes du Collectif Awana exposent des plantes médicinales traditionnelles des peuples amazoniens de l’Équateur

“D’aussi loin que je me souvienne, j’ai grandi avec mes grands-parents dans la communauté et, en fait, mes grands-parents m’ont beaucoup appris sur les histoires, sur la connaissance elle-même. En tant que femme autochtone, ma grand-mère m’a appris à cultiver la terre et à relier les connaissances aux chants », explique Indira à propos de sa formation pour l’utilisation de l’immense variété de plantes de l’Amazonie.

Indira se souvient de la façon que les nouvelles de la pandémie sont arrivées à Unión Base, et comment la communauté a reçu avec une grande peur les images des corps dans les rues de Quito et d’autres villes équatoriennes, produit de l’incapacité du système de santé à soigner la multitude de personnes infectées. Après la peur initiale, l’organisation communautaire s’est avérée être la solution à l’effondrement du système de santé, en fournissant une abondance de remèdes naturels pour atténuer les symptômes du COVID.

Des élixirs, des sirops et des préparations pour soulager les douleurs musculaires, les maux de tête et la fièvre, tous créés sur la base des connaissances anciennes, d’une sagesse transmise par le chant et les paroles. Indira réfléchit sur la façon dont l’utilisation des plantes et des médicaments ancestraux coïncide dans les communautés amazoniennes de l’Équateur bien qu’elles soient issues des territoires, des langues et des peuples différents, ce qui dénote une sagesse ancestrale profonde et intrinsèque. Son travail de promotrice de santé est précisément une combinaison des savoirs ancestraux et des savoirs occidentaux.

La médecine occidentale et la médecine traditionnelle sont toutes les deux bonnes. Si elles se connectent, ce serait un grand pas en avant. Ce serait déjà une construction interculturelle : une véritable interculturalité dans le savoir.

Indira Vargas
leader communautaire du peuple Kichwa

Les luttes historiques des peuples autochtones et des communautés locales, rendues visibles à travers leurs organisations représentatives, entretiennent la flamme des savoirs traditionnels et leur relation harmonieuse avec la nature. L’humanité a beaucoup à apprendre de ces savoirs traditionnels puisque notre destin commun est intrinsèquement lié à celui des peuples et des communautés autochtones, principaux gardiens de la biodiversité, des forêts, de l’eau et de la vie sur la planète.

Histoires de Résilience est un projet de l’Alliance Globale de Communautés Territoriales et TINTA (The Invisible Thread) pour la documentation et la visibilité des cas qui montrent l’adaptabilité, la force et l’unité des personnes et des communautés face au COVID-19 dans les territoires d’Amérique latine, d’Asie et d’Afrique qui font l’Alliance.