Histórias de Resiliência

Um conjunto de histórias que se entrelaçam e mostram a força e a capacidade de adaptação das organizações dos povos indígenas e comunidades locais durante a pandemia da COVID-19

A pandemia causada pelo COVID-19 alterou de forma irreversível a vida humana, com implicações sociais e econômicas nunca antes vistas. Em meio à emergência global, os povos indígenas e as comunidades das florestas não só sobreviveram, como também se adaptaram e cresceram a partir das dificuldades. Suas histórias inspiradoras iluminam um dos capítulos mais obscuros da história recente

Costa Rica

A recuperação de sementes e o retorno à terra

Nos territórios indígenas Bribri e Cabécar da Costa Rica, as mulheres iniciaram um movimento para garantir a qualidade dos alimentos para centenas de famílias


Organização comunitária e solidariedade diante das adversidades

Solidariedade, unidade e organização comunitária permitiram proteger milhões de pessoas durante a pandemia na Indonésia, o maior país insular do mundo


Mantendo a força ancestral em meio a uma pandemia

Alimentados pelo fogo da ancestralidade e da espiritualidade, os povos indígenas do Brasil resistiram à pandemia em seus próprios termos, firmes na luta pela defesa de direitos e pela proteção ambiental


Revivendo o conhecimento ancestral

Quando o COVID-19 chegou à floresta amazônica do Equador, as comunidades retomaram seus saberes ancestrais, reavivando a chama da medicina tradicional com seu profundo conhecimento das plantas e do mundo natural

Histórias de Resiliência é uma colaboração entre a Aliança Global de Comunidades Territoriais e a TINTA (The Invisible Thread) para provocar mudanças globais por meio da divulgação de práticas de comunidades indígenas e locais que enfrentaram a COVID-19 com sucesso.

A TINTA (The Invisible Thread) é uma plataforma de facilitação global para fortalecer as organizações de comunidades indígenas, locais e de primeira linha.

Costa Rica

The rescue of seeds and the return to the soil

When the COVID-19 pandemic began, the Bribri and Cabécar people relied on the sales of plantain and bananas for their survival. The road closures and the halt in economic activity generated an urgent need to provide food in solidarity with hundreds of families in the Talamanca communities, a local area with the largest Indigenous population in Costa Rica. However, the initial chaos gave way to a revival of traditional sowing methods and a return to a nutritious, organic, and ancestral diet.

It is important for us as women to continue leading food production and food security, which are the most sensitive and worrying issues for us since they are related to our families’ nutrition.

Maricela Fernández, leader of the Cabécar people and president of the Kábata Könana Women’s Association shares information in one of the communities that is part of the Women’s Association’s network.

The respect for ancestral customs and practices has revived interest in the communities for self-sufficient and organic agriculture, and it has allowed women to recover crops that their ancestors grew in the mountains, using their elders’ knowledge to produce fresh food in abundance.

Protectors of the Forest and the Mountain

Two weeks after the initial start of the pandemic in 2020, the Association for the Integral Development of the Indigenous Talamanca Cabécar Territory (ADITICA) organized a meeting to address the public health emergency and delegate responsibilities to the community organizations that comprise it. That is how the Kábata Könana Women’s Association, meaning the Protectors of the Forest and the Mountain in Cabécar, became responsible for developing a core cultural productive process focused on food security.

The group of women conducted a diagnosis of communities deep in the forest. This diagnosis revealed that agriculture had been left aside because the sale of some products met their economic requirements. Maricela Fernández, leader of the Cabécar people explains that “we were focused on the sale of plantain and bananas, so we were more interested in selling plantain and bananas than in growing basic grains, tubers, medicinal plants and diversifying our plots.”

The diagnosis conducted by the Kábata Könana Women’s Association required them to visit more than 110 families, in communities scattered over vast distances in the tropical forests, valleys, and mountains, where on occasions it was necessary to navigate large rivers to reach the villages.

Little by little, an inventory was created of what each woman planted in their plot: rice, beans, corn, manioc, cocoa, chili peppers, fruits, and medicinal plants, among many more crops. Based on this inventory, it was possible to see who needed seeds to restart the cultivation of certain products on their lands. Thus, the ancestral, healthy, and self-sufficient diet that the Bribri and Cabécar people have relied on for centuries was recovered.

We started working in traditional agriculture, without chemicals. All of us working organically to preserve the native seeds that are resistant to climate change, and that is what we’ve been doing

The need to diversify crops and preserve seeds led the Kábata Könana Association to create systems to exchange seeds and products between women in the communities. Through the organization of monthly fairs and markets, in which people gather to sell their excess produce or exchange it for other products with their female colleagues, the women commercialize their products and provide for their community.

The Bribri and Cabécar people’s diet includes a great variety of tubers, grains, vegetables, and fruits.

Weaving Community Networks

The Kábata Könana project began generating results in the communities of the indigenous territories of Talamanca Cabécar. But the needs were the same in other territories, so the Bribri and Cabécar Indigenous Network (RIBCA) also supported the exchange of knowledge between six women’s organizations, to replicate the markets and seed exchanges in other communities.

Alondra Cerdas is the community leader of the Tayní Indigenous Territory and president of the Ditsä Wä Kjänana Women’s Association, meaning Women Protectors of the Seeds in Cabécar. Their organization is one of those who replicated the markets and seed exchanges that started in the Talamanca Cabécar Territory.

Alondra recalls how at the beginning of the pandemic the markets closed, and the Ministry of Education’s programs to supply food to children and teenagers in schools across the country were called off. The school meals programs made up a large part of the children’s diet, and when they were shut down families began needing more food, during a time when the cost of food started to rise.

Because of this, women in the Tayní territory decided to tackle the urgent need to resume traditional agriculture, where plants, fruit, vegetables, and tubers are organically produced, agrochemical-free, and grown in diversified plots, providing better nutrients for their families’ diet.

Alondra considers the first year of the pandemic as a terrifying time for her community and the territories in general. She works as an assistant for the Indigenous People Attention Program at the Costa Rican Social Security Fund, the institution that took care of the first case of COVID-19 in the Tanyí Indigenous Territory.

We came to the conclusion that a healthy diet would help us protect ourselves against any virus and any disease, to have better defenses to counter these diseases. Our products are organic, if we know how to look after them and how to plant them they provide a large quantity of vitamins, calcium, and iron to our immune system

The return to traditional agriculture improved the quality of life in the territories and also generated an economic activity capable of creating income with the sales of excess produce from the female producers’ plots.

In addition to food, the women sell all types of products from the forest, basketry items, and craftwork during the monthly fairs and markets.

Several women’s organizations gather in Gavilán Canta, at Kábata Könana Association’s headquarters, where the transport of the women producers and their crops is coordinated from the communities deep inside the mountains. The facilities are the property of the Association, and the women are co-owners of the property, in which they have built an office equipped with solar panels, internet access, a sleeping area, and a fitted kitchen.

Near the office, the women have also built a circular house in the architectural style, worldview, and customs of the Cabécar people, using raw materials such as wood, rope, and palm leaves from the forest. In this circular house, cultural activities, meetings, and all types of community events take place. In different, scattered plots on the property, the women also watch over the seedbeds arranged according to Cabécar ancestral engineering, which is circular like their buildings.

Organizing the women in the communities to produce all the food has been hard work that continues until now, generating benefits for hundreds of families, with dozens of women actively involved in the markets and seed exchanges.

Traditional knowledge is the essence of a people, of an indigenous territory. Knowledge is the strength of a people because it has a connection to Mother Earth, it has a connection to the forest and a connection with all of nature. The pandemic was a difficult thing for us because it claimed many of our elders’ lives, but we can also say that from the pandemic we were able to learn and embrace a lot of knowledge, a lot of practices, a lot of culture, that we had almost forgotten.

The priorities of the women’s associations drove them to resume traditional organic agriculture, in which plants, fruits, vegetables, and tubers grow in beds alongside other crops, preserving the seeds most resistant to climate change and giving their families the opportunity to maintain an ancestral diet. All of this is possible thanks to the tenacity of the women producers and the fact that their territories are legally recognized, allowing them to make self-determined decisions about health and economic issues.

The activities and solutions of Indigenous communities are crucial to the mitigation of climate change and to the deceleration of biodiversity loss in tropical forests worldwide. Supporting the defense of their territorial rights is therefore one of the most effective ways to preserve the biodiverse areas of the planet, on which the future of humanity relies.

Stories of Resilience is a Global Alliance of Territorial Communities and TINTA (The Invisible Thread) project for the documentation and visibility of cases that show the adaptability, strength, and unity of people and communities in the face of COVID-19 in the Latin American, Asian, and African territories that make up the Alliance.


Community Organisation and Solidarity in the Face of Adversity

The Alliance of Indigenous Peoples of the Archipelago (AMAN) works locally, nationally, and internationally to advocate for the Indigenous peoples of Indonesia; it represents more than 2350 communities, totaling 21 million individual members.

Stretching from Sumatra in Asia to the western part of New Guinea in Oceania, Indonesia is the world’s largest archipelagic state. Despite these geographical conditions, AMAN was able to support and accompany its member communities during the COVID-19 pandemic by providing clear guidelines, when the Indonesian State was unable to respond effectively.

As per the General Secretary’s instructions, and as we did not know when the COVID pandemic would end, all Indigenous communities were instructed to ensure the availability of food for a period of between 3 and 6 months, as food sovereignty would ensure availability in case the pandemic persisted.

Community vegetable garden. Rongkong, South Sulawesi Island 

AMAN leadership’s strategic approach traced clear action plans that were carried out in communities far and wide, protecting the lives and well-being of millions during the hardships of the global health emergency. 

A Solid Structure to Support Communities

From the moment the pandemic was declared by the World Health Organization in March 2020, AMAN’s Secretary General instructed all its regional and local chapters, organisations, and groups to carry out a total lockdown in Indigenous territories. 

Eustobio Rero, Deputy for Organisational Affairs at AMAN, remembers how the announcement of the pandemic came just before the organisation’s annual general meeting was set to take place in Flores, East Nusa Tenggara:

It was only one day before the meeting, and we decided to postpone the event, even though all the regional and local executive bodies were already on their way to attend. Some of the participants for the meeting were already in airports or in transit, but we decided to cancel the meeting to prevent the spread of COVID to the communities.

Additional immediate measures taken by AMAN’s executive bodies included an instruction to increase the production of rice and other staple foods, the distribution of masks and personal protective equipment for medics and primary healthcare staff, as well as coordinating with health agencies, hospitals, and the health services located within the communities. 

AMAN’s self-determined emergency response was crucial to safeguarding the communities because the Indonesian government’s public policies came in late, during May and June 2020, when the COVID-19 virus had already spread throughout Jakarta, Surabaya, Medan, and other regions of the fourth most populated country in the world.

In 2020, all Indigenous communities had already followed the instruction to lock down from March, until February 2021. During that time, none of the people in the Indigenous communities died of COVID. During those 8 months, we worked to ensure mitigation, by conducting a total lockdown and ensuring food sufficiency. We survived to the fullest.
Eustobio Rero
Deputy for Organisational Affairs, AMAN

By November 2021, the Delta variant of COVID-19 had spread in over 179 countries. Many Indigenous peoples in Indonesia fell ill in the communities, and AMAN had to implement even more measures to counter the effects of the pandemic.

In the second phase of the pandemic, during the Delta variant, many people were infected. We then focused our strategy on two things: we helped by providing medical equipment to health service units and encouraged the government to provide vaccination to Indigenous peoples. We were able to encourage the Ministry of Health to provide hundreds of thousands of vaccines specifically for Indigenous peoples.
Annas Radin
Deputy of Empowerment and Community Service, AMAN

Vaccination campaigns were completed with the support of the Indonesian Ministry of Health.

AMANKan: Emergency Response in Action

The work of thousands of AMAN members made it possible to implement a general lockdown in the communities, establish quarantine spots, and increase agricultural production. This was all possible because AMAN established 108 Emergency Response Units at the community level. 

The Emergency Response Units, known as AMANKan, were led by women and young people who worked tirelessly to implement the lockdown, to ensure a dignified quarantine was possible for those returning to the villages from the cities, to organise rituals and traditional healing practices, and to ensure that the instruction to increase food production was followed. 

Documentation of the AMANKan emergency response, photos provided by AMANKan teams in communities all across Indonesia.

Annas Radin, Deputy of Empowerment and Community Service at AMAN was tasked with the coordination of AMANKan. He explains how the instruction to produce more food in the territories became a major accomplishment of the emergency response, as it resulted in a surplus that allowed AMAN to re-distribute the goods to allied organisations and people in need in the cities. By increasing their agricultural production, AMAN member communities contributed greatly to the well-being of millions of people. 

Sovereignty and Solidarity

Beyond the social and economic advantages that producing their food brought to the Indigenous communities, AMAN’s emergency response also took into consideration aspects related to people’s well-being. As Annas recalls: 

Communities were encouraged to conduct quarantines with dignity. This means that if an outsider returned to the village, or someone had an illness or symptoms similar to COVID, they would have to quarantine in the forest, a farming area, or near a river, where the people would build a shelter, send food every day and look after them until they recovered.
Annas Radin
Deputy of Empowerment and Community Service, AMAN

This simple but effective method provided a way to deter the spread of COVID-19 to the villages and ensured that those who fell ill would have a safe recovery. However, when the Delta variant of COVID-19 started to spread, stronger policies had to be enforced to keep the crisis at bay and out of the villages. 

The efforts that people in the communities made to protect their villages – caring for the sick, and increasing agricultural production – were carried out by women and young people, who worked tirelessly. 

We worked together in solidarity to gather rice and ensure that the people who were in quarantine would get enough food. Some of us made cooked meals for them. When someone tested positive, we would give them rice and cooked fish or vegetables.
Romba Marannu.
Chairwoman, Toraja Indigenous Peoples Alliance

Working with a common interest and supporting each other, the communities managed much more than survival: their work provided nutritious food to thousands of people in the cities of Indonesia, where the effects of the pandemic hit hardest. 

Since its creation in 1999, AMAN has developed a strong organisational structure that oversees areas such as management and operational affairs, mobilisation of resources, community support and services, economic development, management of natural resources, and education and cultural affairs. The decisions taken by the Secretary General and their Deputies at the very start of the pandemic proved effective in protecting people in the territories.

AMAN fights for the recognition and protection of Indigenous peoples’ rights in Indonesia. Self-determined measures carried out at all levels, from the communities to the national executive body, were possible thanks to its strong organisational structure. Enforcing Indigenous peoples’ rights is not only a solution to the current climate crisis – it represents a means to guarantee the enduring presence of their vast knowledge and cultural heritage for the collective benefit of humanity. 

Stories of Resilience is a Global Alliance of Territorial Communities and TINTA (The Invisible Thread) project for the documentation and visibility of cases that show the adaptability, strength, and unity of people and communities in the face of COVID-19 in the Latin American, Asian, and African territories that make up the Alliance.


Keeping Ancestral Strength Amid a Pandemic

During the pandemic, the Articulation of Indigenous Peoples of Brazil (APIB) led its member organisations through a centrally coordinated anti-COVID alert system. This system included community closures and a vaccination programme for the 311 indigenous communities that are part of the organisation. Despite their experience in coordinating large-scale mobilisations and advocacy actions, the response to the pandemic has been the most complex organisational challenge for APIB since it was founded in 2005.

APIB vaccination campaign, Khikatxi village, Mato Grosso, Brazil. Credit: Kamikia Kisedje

In a country like Brazil, the seventh most populous in the world, permanent coordination for the defence of indigenous rights requires planning, visibility, and civil mobilisation. These actions are driven by grassroots movements drawing on their ancestral and spiritual energy. Keeping ancestral knowledge alive, preserving spirituality, and defending land tenure are closely interconnected issues for indigenous peoples.

Indigenous peoples have different traditional knowledge, and our ancestry, our territories, are also part of our struggle. We express this through painting, adornments, headdresses, bracelets, necklaces, in short, through the instruments that strengthen us in our struggle.
Dinamam Tuxá
Executive Director of APIB

The demarcation of indigenous territories is a constitutional right in Brazil and should guarantee the self-determination, autonomy, and protection of the rights of indigenous peoples, as well as their active participation in the management and preservation of these territories. However, in practice, land demarcation processes have been halted, sabotaged, and attacked by commercial and governmental interests.

Brazil’s indigenous peoples are protecting the six biomes that make up their territories by defending their rights. The Amazon, the most well-known of the six Brazilian biomes, is the largest tropical rainforest on the planet. The other Brazilian biomes are the Atlantic Forest, the Cerrado, the Pantanal, the Pampa and the Caatinga. Together, these six biomes are vital contributors to a balanced global climate.

Cacique Raoni Metuktire, one of the most important chiefs of the Kayapó people, an emblematic international figure in the struggle for the preservation of the Amazon rainforest and indigenous culture. Credit: Kamikia Kisedje / APIB

The Struggle for Mother Earth is the Mother of All Struggles

Women, indigenous women leaders, defend life. Their struggle and advocacy are focused on keeping Mother Earth alive, on stopping deforestation, the plundering of resources, the pollution of water and air, and the rise of global temperatures. By defending all life forms, indigenous women are the first line of environmental defense in the ecosystems that are indispensable for human life to survive on our planet.

Irrespectively of the pandemic, we have always valued spirituality, the biodiversity that provides us with the materials to prepare our medicines, and is also the home of our souls. Thinking about biodiversity is not just thinking about a forest growing - it's a whole range of things, including that magical part that evokes our spirituality. So, the pandemic just cried out to the world how strong and powerful the spiritual force of indigenous people is.
Cristiane Pankararu
Leader of the Pankararu People, ANMIGA

Cristiane Pankararu is one of the founders of the National Articulation of Indigenous Women Warriors of Ancestry (ANMIGA). This organisation is a network for the empowerment of indigenous women, amplifying their voices and their roles as educators and healers. ANMIGA is inspired by their ancestors, the women who fought from the beginning of colonisation in the 1500s.

Cristiane talks about the strength of her ancestors, their resistance and struggles throughout history, and also shares how indigenous women have made progress by taking up political roles and occupying international advocacy spaces. “These women are our ancestors, and we are the warriors of today. So, we call ourselves ancestral warriors because these women are our role models”.

Variety of body paintings and expressions during the 3rd Brazilian Indigenous Women’s March. Credit: Kamikia Kisedje / APIB

Today, women leaders such as Sônia Guajajara, Brazil’s Minister of Indigenous Peoples, and Célia Xakriabá, Federal Deputy, are leading government bodies and legislating for the defense of indigenous peoples’ rights. Women leaders represent indigenous peoples in public decision-making spaces, keeping alive the ancestry and spirituality of their peoples through their political advocacy.

Sônia Guajajara

Célia Xakriabá

Sônia Guajajara is currently serving as Minister of Indigenous Peoples in Brazil.  Célia Xakriabá is a Federal Deputy for the State of Minas Gerais. Credits: Ricardo Stuckert/PR and Bruno Figueiredo/Liniker

Dance, music, and song are art forms that narrate the stories of centuries past, transmitting knowledge and offering hope and inspiration. The diversity of artistic and spiritual expressions among Brazil’s hundreds of indigenous peoples is vast, and the shapes and colours of body art have meanings linked to the knowledge or skills of those who use them.

Winti Suya, leader of the Kisedje People, led the Khikatxi village during the pandemic. It was one of the greatest challenges any community leader could face. Leading a community during a public health emergency on the scale of the pandemic required wisdom and time, lengthy community conversations, and decisions made for the common good.

Today the community has become much stronger. With the arrival of the pandemic, we were able to prepare ourselves, we organised ourselves and we faced a complex and difficult situation, over which we had no control, because we didn’t know what it was, we couldn’t see it.

The Healers of the World

Despite the great human loss, indigenous peoples were strengthened by the pandemic. They were able to learn from their experiences, as many of their worldviews have taught them to do. They believe learning is continuous and based on an immense heritage of ancestral knowledge. Many indigenous peoples possess ancestral knowledge and the skills necessary to coexist with the natural world. This knowledge is where we can find the solutions to heal the world.

When we lose our connection to nature, we lose our humanity. A return to our own nature, to being in harmony with the world we are part of, are essential steps to stop the climate crisis and global warming, the greatest challenges humanity is facing.

Global climate decision-making must include indigenous peoples’ input and guidance. The work of land rights organisations must be directly funded, and their knowledge about conservation must be scaled up. In supporting indigenous peoples’ struggles, we are helping to heal the world.

Photography and video: Kamikia Kisedje / APIB

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Reviving Ancestral Knowledge

This is a story of the peoples of the Ecuadorian Amazon, a story about the appearance of COVID-19 deep in the rainforest, and how the communities came together and shared their knowledge to face the pandemic and its impacts.

The rainforest is a market, the rainforest is a pharmacy, the largest and best we have. Just as doctors have medicine, we also have our rainforest where we have medicinal healing plants.
Nancy Guiquita
wise woman of the Waoraní people

Despite the unforeseen appearance of the pandemic in 2020 and the devastation that it caused worldwide, indigenous people embraced their ancestral knowledge and faced it with wisdom and solidarity. Since the first months of the global emergency, communities throughout the Amazon resorted to ancestral knowledge by bringing back to life the words, songs, and experiences of their ancestors.

The Amazon rainforest is the biggest rainforest on the planet. Due to its size, it influences the temperature and regulates global climate. For the people and communities that live surrounded by this biological immensity, the forest provides everything, from food and water to healing medicine.

At the beginning of the pandemic, the Ecuadorian State ordered road closures and left the indigenous peoples without health support. This abandonment resulted in an acceleration of the transmission of ancestral knowledge from the elders to the younger generations. Families and entire communities went deep into the dense forest to collect and then prepare the medicines that were used to treat the symptoms and alleviate the pain of those who had been infected.

Medicinal plants collected by Nancy Guiquita, wise woman of the Waoraní people

The Path of Ancestral Wisdom

Nemo Guiquita, leader of the Waorani people, headed a community dialogue process. The return to ancestral medicine generated a need to create spaces for the elderly to share with the young, to not only teach them about medicinal plants and their characteristics, but also how they should be collected, prepared, and applied.

In the communities, we worked with our wisdom keepers, youth, and women to fight the disease. We had to turn once again to our community elders and start identifying medicinal plants, leaves, roots, and stems. Our knowledge came back to life and has been a great achievement and strength for us.
Nemo Guiquita
leader of the Waorani people

Nemo talks about how “young people had to involve themselves in learning about medicinal plants and the ancestral knowledge that our elders had, we all got involved. Every young person, every woman that attended our elders’ ceremonies was learning”. Nemo relays how the knowledge of the Waorani people’s elders helped avoid many deaths and improve the quality of life for those infected by COVID-19.

Community of Unión Base, Ecuadorian Amazon

In another part of the vast Amazon rainforest, the Unión Base community also experienced this rebirth of ancestral knowledge. Indira Vargas, leader of the Kichwa people, actively participated in several training processes on COVID-19 organized by the Confederation of Indigenous Nationalities of the Ecuadorian Amazon (CONFENIAE), and she trained as a health Promoter.

Together with a group of women from her community, Indira is part of the Awana Collective, a space for sharing ancestral practices, experiences, and care, ranging from traditional food practices, and the handling of native plants and seeds, to discussions around the bonfire, ancestral medicines and the role of women in community development.

Women from the Awana Collective show traditional medicinal plants from the Amazonian peoples of Ecuador

Indira talks about her training in the use of various Amazonian plants: “Ever since I can remember, I grew up with my grandparents in the community and in fact, they taught me a lot about stories, about knowledge itself. As Indigenous people, my grandmother taught me how to cultivate the land and how knowledge is connected to singing”.

Indira remembers when the news of the pandemic reached Unión Base, how the community looked upon the images of bodies in the streets of Quito and other Ecuadorian cities with great fear, all of which was the result of the healthcare system’s inability to attend to the multitudes of infected people. After the initial fear, community work proved to be the solution to the collapse of the health system, providing an abundance of natural remedies to alleviate the symptoms of COVID.

Elixirs, syrups, and preparations to alleviate muscle pain, headaches, and fever, are all created from ancestral knowledge, from wisdom passed down through songs and word of mouth. Indira talks about how the use of ancestral plants and medicines is consistent across the Amazonian communities of Ecuador, despite being from different territories, languages, and peoples. This demonstrates a deep and intrinsic ancestral wisdom. Her work as a health promoter is precisely a combination of ancestral and Western knowledge.

Both Western medicine and traditional medicine are good. Connecting the two would be a great step forward. It would be an intercultural construction: true interculturality in knowledge.
Indira Vargas
community leader of the Kichwa People

The historic battles of indigenous peoples and local communities, brought to light through their representative organisations, keep the fire of traditional knowledge and its harmonious connection with nature alive. Humanity has a lot to learn from this traditional knowledge, considering our common fate is intrinsically linked to that of indigenous peoples and communities, the main defenders of biodiversity, forests, water, and life on the planet.

Stories of Resilience is a Global Alliance of Territorial Communities and TINTA (The Invisible Thread) project for the documentation and visibility of cases that show the adaptability, strength, and unity of people and communities in the face of COVID-19 in the Latin American, Asian, and African territories that make up the Alliance.

Costa Rica

A recuperação de sementes e o retorno à terra

Quando a pandemia da Covid-19 começou, os povos Bribri e Cabécar dependiam da venda de banana-da-terra e banana para sua subsistência. O fechamento de estradas e a interrupção forçada das atividades econômicas levaram à urgência de se fornecer alimentos em solidariedade às centenas de famílias nas comunidades de Talamanca, a região com a maior população indígena da Costa Rica. Com o tempo, o caos inicial deu lugar ao renascimento dos métodos tradicionais de plantio, recuperando uma dieta nutritiva, orgânica e ancestral.

“É importante que nós, enquanto mulheres, continuemos a liderar a produção, assim como a questão da segurança alimentar, o que, para nós é a parte mais sensível e mais forte, porque estamos falando do alimento de nossas famílias.”

Maricela Fernández, líder do povo Cabécar e presidente da Associação de Mulheres Kábata Könana, compartilha sobre uma das comunidades que fazem parte da rede de mulheres da associação.

O respeito pelos costumes e práticas ancestrais reacendeu o interesse das comunidades em plantações orgânicas e autossuficientes e esse respeito permitiu que as mulheres recuperassem as plantações que seus ancestrais cultivavam nas montanhas, usando o conhecimento que adquiriram dos mais velhos para produzir alimentos frescos e abundantes.

Protetoras da floresta e das montanhas

Duas semanas após a declaração oficial do início da pandemia em 2020, a Associação para o Desenvolvimento Integral do Território Indígena Talamanca Cabécar (ADITICA) organizou uma reunião para enfrentar a emergência sanitária e delegar responsabilidades às organizações comunitárias que compõem a Associação. Como resultado, a Associação de Mulheres Kábata Könana, que em Cabécar significa “Protetoras da Floresta e das Montanhas”, assumiu a tarefa de desenvolver um eixo de produção baseado na segurança alimentar.

O grupo de mulheres realizou um diagnóstico das necessidades das comunidades no interior da floresta. Esse diagnóstico revelou que o plantio de alimentos havia sido deixado de lado porque a venda de determinados produtos atendia às necessidades econômicas. Maricela Fernández, líder do povo Cabécar, explica que “tínhamos nos concentrado na venda de banana-da-terra e banana, por isso estávamos mais interessados em vender banana-da-terra e banana do que em plantar cereais básicos, tubérculos, plantas medicinais e diversificar os lotes de produção.”

O diagnóstico realizado pelas mulheres da Associação Kábata Könana envolveu a visita a mais de 110 famílias em comunidades espalhadas ao longo da floresta tropical, vales e montanhas, onde às vezes é necessário navegar por rios caudalosos da região.

Pouco a pouco, foi feito um inventário do que cada mulher havia plantado em seu lote: arroz, feijão, milho, mandioca, cacau, pimenta, frutas, plantas medicinais, entre muitas outras culturas agrícolas. Com base nesse inventário, foi possível definir quem precisava de sementes para reiniciar o cultivo das culturas em suas terras. Esse foi o início do processo de restabelecimento da dieta alimentar tradicional milenar, saudável e autossuficiente da qual os povos Bribri e Cabécar dependeram por séculos.

Começamos a trabalhar em tudo relacionado à agricultura tradicional, sem produtos químicos. Todas nós trabalhamos organicamente, guardando sementes da região que são resistentes às mudanças climáticas, e é isso que temos feito.

A necessidade de diversificar as culturas e preservar as sementes levou a Associação Kábata Könana a criar sistemas para a troca de sementes e produtos entre as mulheres da comunidade. Graças à organização de feiras e mercados mensais, onde se reúnem para vender seus produtos excedentes ou trocá-los por outros, as mulheres conseguem comercializar seus produtos e abastecer a comunidade.

A dieta dos povosd Bribri e Cabécar inclui uma grande variedade de tubérculos, cereais, verduras e frutas.

Criação de redes comunitárias

O projeto Kábata Könana começou a produzir resultados nas comunidades do Território Indígena Talamanca Cabécar. No entanto, como as necessidades eram as mesmas em outros territórios, a Rede Indígena Bribri e Cabécar (RIBCA) também apoiou a troca de conhecimento entre seis outras organizações de mulheres, replicando as feiras e as trocas de sementes.

Alondra Cerdas é uma líder comunitária do Território Indígena Tayní e presidente da Associação de Mulheres Ditsä Wä Kjänana, que no idioma Cabécar significa “Mulheres Protetoras de Sementes”. Sua organização é uma das que replicam as feiras e trocas de sementes que começaram no Território Talamanca Cabécar.

Alondra lembra que, no início da pandemia, os mercados foram fechados e os programas do Ministério da Educação para alimentar crianças e adolescentes nas escolas e faculdades do país foram suspensos. Os programas das cantinas escolares forneciam, em grande parte, alimentos para as crianças e, por isso, quando foram encerrados, as famílias passaram a precisar de mais alimentos e justamente em um momento em que o preço dos produtos começou a subir.

Nesse cenário, as mulheres do Território Indígena Tayní identificaram a forte necessidade de retornar à agricultura tradicional, na qual legumes, frutas, verduras e tubérculos são produzidos organicamente, ou seja, sem agroquímicos, e crescem em parcelas diversificadas, fornecendo melhores nutrientes para a dieta alimentar das famílias.

Alondra considera que o primeiro ano da pandemia foi um período assustador para sua comunidade e para os territórios em geral. Ela trabalha como assistente de atendimento à população indígena na Caixa de Seguridade Social da Costa Rica, a instituição que atendeu o primeiro caso de COVID-19 na terra Tanyí.

Chegamos à conclusão de que uma dieta saudável era o que nos ajudaria a nos proteger contra qualquer vírus, contra qualquer doença, em outras palavras, a ter sistemas imunológicos mais fortes para combater essas doenças. Nossos produtos são puramente orgânicos; se soubermos como trabalhá-los, se soubermos como plantá-los, eles fornecem ao nosso sistema imunológico uma grande quantidade de vitaminas, cálcio e ferro.

O retorno à agricultura tradicional não só melhorou a qualidade de vida nas áreas em questão, mas também criou uma atividade econômica capaz de gerar renda por meio da venda de produtos excedentes das parcelas das mulheres.

Além de alimentos, as mulheres vendem todos os tipos de produtos da floresta, como cestas e artigos de artesanato nas feiras e mercados organizados todos os meses.

Várias organizações de mulheres se reúnem em Gavilán Canta, a sede da Associação Kábata Könana, onde é organizado o transporte das produtoras e colheitas advindas de comunidades a muitos quilômetros de distância nas montanhas. As instalações são de propriedade da Associação e as mulheres são co-proprietárias da fazenda, onde construíram um escritório equipado com painéis solares, acesso à Internet, uma área para dormir e uma cozinha totalmente equipada.

Ao lado do escritório, as mulheres também construíram uma casa circular baseada na arquitetura, visão de mundo e nos costumes do povo Cabécar, usando madeira, corda e palmeiras da floresta como matérias-primas. Atividades culturais, reuniões e eventos comunitários de todos os tipos são realizados nessa casa circular. Em vários lotes ao redor da fazenda, as mulheres também cuidam das mudas, que são dispostas de acordo com a engenharia ancestral do povo Cabécar, circular como suas construções.

A organização das mulheres em comunidades para produzir todos os alimentos de que precisam foi um trabalho importante que continua até hoje, gerando benefícios para centenas de famílias, com dezenas de mulheres ativamente envolvidas na organização das feiras e trocas de sementes.

O conhecimento tradicional é a essência de um povo, de um território indígena. O conhecimento é a força de um povo, porque ele tem vínculo com a Mãe Terra, tem vínculo com a floresta, vínculo com toda a natureza. A pandemia foi difícil para nós porque custou a vida de muitos idosos, mas também podemos dizer que, com a pandemia, pudemos reaprender e salvar muitos conhecimentos, muitas práticas, muita cultura, itens que quase havíamos perdido.

As prioridades claras das associações de mulheres as levaram a retornar à agricultura orgânica tradicional, na qual legumes, frutas, verduras e tubérculos crescem em lotes com outras culturas, preservando as sementes mais resistentes às mudanças climáticas e dando às suas famílias a chance de manter uma dieta ancestral. Tudo isso é possível graças à tenacidade das mulheres produtoras e ao fato de seus territórios serem legalmente reconhecidos, o que lhes permite tomar decisões autodeterminadas sobre questões de saúde e economia.

As atividades e soluções das comunidades indígenas são fundamentais para mitigar as mudanças climáticas e desacelerar a perda de biodiversidade nas florestas tropicais do mundo. Apoiar a defesa do direito sobre seus territórios é, portanto, uma das formas mais eficazes de preservar as zonas de biodiversidade do planeta, do que depende o futuro da humanidade.

Histórias de Resiliência é um projeto da Aliança Global das Comunidades Territoriais e da organização TINTA (The Invisible Thread) para a documentação e visibilidade de casos que mostram a adaptabilidade, a força e a unidade de pessoas e comunidades diante da pandemia de COVID-19 nos territórios da América Latina, Ásia e África que compõem a Aliança.


Organização comunitária e solidariedade em face da adversidade

A Aliança dos Povos Indígenas do Arquipélago Indonésio (AMAN) trabalha em nível local, nacional e internacional para defender os povos indígenas da Indonésia. Ela representa mais de 2.350 comunidades, totalizando 21 milhões de membros.

Estendendo-se da Sumatra, na Ásia, até a parte ocidental da Nova Guiné, na Oceania, a Indonésia é o maior estado formado por ilhas do mundo. Apesar dessas condições geográficas, a AMAN conseguiu apoiar e acompanhar suas comunidades-membros durante a pandemia de COVID-19, fornecendo diretrizes claras quando o Estado indonésio não conseguiu responder de forma eficaz.

De acordo com as instruções do Secretário-Geral, e como não sabíamos quando a pandemia de COVID terminaria, todas as comunidades indígenas foram instruídas a garantir a disponibilidade de alimentos por um período de 3 a 6 meses, pois a soberania alimentar garantiria a disponibilidade caso a pandemia persistisse.

Horta comunitária. Rongkong, ilha de Celebes do Sul

A abordagem estratégica da liderança da AMAN traçou planos de ação claros que foram executados em comunidades em toda parte, protegendo a vida e o bem-estar de milhões de pessoas durante as dificuldades da emergência de saúde global.

Uma estrutura sólida para apoiar as comunidades

A partir do momento em que a pandemia foi declarada pela Organização Mundial da Saúde em março de 2020, o Secretário-Geral da AMAN instruiu todas as suas células, organizações e grupos regionais a realizar um bloqueio total nos territórios indígenas.

Eustobio Rero, Vice-Diretor de Assuntos Organizacionais da AMAN, lembra como o anúncio da pandemia veio pouco antes da reunião geral anual da organização, que seria realizada em Flores, Nusa Tenggara Oriental:

Faltava apenas um dia para a reunião e decidimos adiar o evento, embora todos os órgãos executivos regionais e locais já estivessem a caminho para participar. Alguns dos participantes da reunião já estavam nos aeroportos ou em trânsito, mas decidimos cancelar a reunião para evitar a disseminação de COVID nas comunidades.

Outras medidas imediatas tomadas pelos órgãos executivos da AMAN incluíram uma instrução para aumentar a produção de arroz e outros alimentos básicos, a distribuição de máscaras e equipamentos de proteção individual para médicos e equipes de saúde primária, bem como a coordenação com agências de saúde, hospitais e serviços de saúde localizados nas comunidades.

A resposta emergencial autodeterminada da AMAN foi crucial para proteger as comunidades porque as políticas públicas do governo indonésio chegaram tarde, em maio e junho de 2020, quando o vírus da COVID-19 já havia se espalhado por Jakarta, Surabaya, Medan e outras regiões do quarto país mais populoso do mundo

Em 2020, todas as comunidades indígenas já haviam seguido a instrução de bloqueio de março de 2020 até fevereiro de 2021. Durante esse período, nenhuma das pessoas das comunidades indígenas morreu de COVID. Durante 8 meses, trabalhamos para garantir a mitigação, conduzindo um bloqueio total e garantindo a suficiência alimentar. Nós sobrevivemos ao máximo.

Eustobio Rero
Vice-Presidente de Assuntos Organizacionais, AMAN

Em novembro de 2021, a variante Delta da COVID-19 havia se espalhado por mais de 179 países. Muitos povos indígenas da Indonésia adoeceram nas comunidades e a AMAN teve que implementar ainda mais medidas para combater os efeitos da pandemia.

Na segunda fase da pandemia, durante a variante Delta, muitas pessoas foram infectadas. Então, concentramos nossa estratégia em duas coisas: ajudamos fornecendo equipamentos médicos para as unidades de serviços de saúde e incentivamos o governo a fornecer a vacinação aos povos indígenas. Conseguimos incentivar o Ministério da Saúde a fornecer centenas de milhares de vacinas especificamente para os povos indígenas.

Annas Radin
Vice-Diretor de Capacitação e Serviço Comunitário, AMAN

Campanhas de vacinação foram concluídas com o apoio do Ministério da Saúde da Indonésia

AMANKan: Resposta de emergência em ação

O trabalho de milhares de membros da AMAN possibilitou a implementação de um bloqueio geral nas comunidades, o estabelecimento de pontos de quarentena e o aumento da produção agrícola. Tudo isso foi possível porque a AMAN estabeleceu 108 Unidades de Resposta a Emergências em nível comunitário.

As Unidades de Resposta a Emergências, conhecidas como AMANKan, foram lideradas por mulheres e jovens que trabalharam incansavelmente para implementar o lockdown, garantir uma quarentena digna para aqueles que retornavam das cidades para os vilarejos, organizar rituais e práticas tradicionais de cura e garantir que as instruções para aumentar a produção de alimentos fossem seguidas.

Documentação da resposta de emergência da AMANKan, fotos fornecidas pelas equipes da AMANKan em comunidades por toda a Indonésia.

Annas Radin, Vice-Diretor da Capacitação e Serviço Comunitário da AMAN, foi encarregado da coordenação do AMANKan. Ele explica como a instrução de produzir mais alimentos nos territórios se tornou um dos principais resultados da resposta emergencial, pois culminou em um excedente que permitiu a AMAN redistribuir os produtos para organizações aliadas e pessoas necessitadas nas cidades. Ao aumentar sua produção agrícola, as comunidades-membros da AMAN contribuíram muito para o bem-estar de milhões de pessoas.

Soberania e solidariedade

Além das vantagens sociais e econômicas que a produção de alimentos trouxe para as comunidades indígenas, a resposta de emergência da AMAN também levou em consideração aspectos relacionados ao bem-estar das pessoas. Como lembra Annas:

As comunidades foram incentivadas a realizar quarentena com dignidade. Isso significa que, se um forasteiro retornasse à aldeia, ou se alguém tivesse uma doença ou sintomas semelhantes aos da COVID, teria que ficar em quarentena na floresta, em uma área agrícola ou perto de um rio, onde as pessoas construiriam um abrigo, enviariam comida todos os dias e cuidariam deles até que se recuperassem.

Annas Radin
Vice-Diretor de Capacitação e Serviço Comunitário, AMAN

Esse método simples, mas eficaz, proporcionou uma maneira de impedir a disseminação da COVID-19 para os vilarejos e garantiu que aqueles que adoecessem tivessem uma recuperação segura. No entanto, quando a variante Delta começou a se espalhar, políticas mais fortes tiveram que ser aplicadas para manter a crise sob controle e fora dos vilarejos.

Os esforços que as pessoas das comunidades fizeram para proteger suas aldeias, cuidando dos doentes e aumentando a produção agrícola, foram realizados por mulheres e jovens, que trabalharam incansavelmente.

Trabalhamos juntos em solidariedade para coletar arroz e garantir que as pessoas que estavam em quarentena recebessem comida suficiente. Alguns de nós faziam refeições cozidas para eles. Quando alguém testava positivo, nós lhe dávamos arroz e peixe cozido ou legumes.

Romba Marannu.
Presidenta, Aliança dos Povos Indígenas Toraja

Trabalhando com um interesse em comum e apoiando-se mutuamente, as comunidades conseguiram muito mais do que a sobrevivência: seu trabalho forneceu alimentos nutritivos a milhares de pessoas nas cidades da Indonésia, onde os efeitos da pandemia foram mais severos.

Desde sua criação em 1999, a AMAN desenvolveu uma forte estrutura organizacional que supervisiona áreas como administração e assuntos operacionais, mobilização de recursos, apoio e serviços comunitários, desenvolvimento econômico, administração de recursos naturais e assuntos educacionais e culturais. As decisões tomadas pelo Secretário-Geral e seus adjuntos logo no início da pandemia se mostraram eficazes na proteção das pessoas nos territórios.

A AMAN luta pelo reconhecimento e pela proteção dos direitos dos povos indígenas na Indonésia. Medidas autodeterminadas realizadas em todos os níveis, desde as comunidades até o órgão executivo nacional, foram possíveis graças à sua forte estrutura organizacional. Fazer valer os direitos dos povos indígenas não é apenas uma solução para a atual crise climática, mas também representa um meio de garantir a presença duradoura de seu vasto conhecimento e patrimônio cultural para o benefício coletivo da humanidade.

Histórias de Resiliência é um projeto da Aliança Global das Comunidades Territoriais e da organização TINTA (The Invisible Thread) para a documentação e visibilidade de casos que mostram a adaptabilidade, a força e a unidade de pessoas e comunidades diante da pandemia de COVID-19 nos territórios da América Latina, Ásia e África que compõem a Aliança.


Mantendo a força ancestral em meio a uma pandemia

Durante a pandemia, a Articulação dos Povos Indígenas do Brasil (APIB) conduziu suas organizações integrantes por meio de um sistema de alerta anti-COVID coordenado centralmente. Este sistema incluiu o fechamento de comunidades e um programa de vacinação para as 311 comunidades indígenas que fazem parte da organização. Apesar da sua experiência na coordenação de mobilizações em grande escala e ações na defesa por direitos, a resposta à pandemia tem sido o desafio organizacional mais complexo para a APIB desde a sua fundação em 2005.

Campanha de vacinação APIB, aldeia Khikatxi, Mato Grosso, Brasil. Crédito: Kamikia Kisedje

Num país como o Brasil, o sétimo mais populoso do mundo, a coordenação permanente da defesa dos direitos indígenas requer planejamento, visibilidade e mobilização civil. Estas ações são impulsionadas por movimentos de base fundamentados na sua ancestralidade e espiritualidade. Manter vivo o conhecimento ancestral, preservar a espiritualidade e defender a posse dos territórios são lutas interligadas para os povos indígenas.

Os povos indígenas trazem diversos saberes tradicionais, e dentro da nossa expressão de luta, também trazemos a nossa tradicionalidade, a nossa territorialidade, que expressamos através da pintura, dos adornos, dos cocares, das pulseiras, dos colares, enfim, através dos instrumentos que nos fortalecem para lutar.

Dinamam Tuxá
Diretor Executivo da APIB

A demarcação dos territórios indígenas é um direito constitucional no Brasil e deveria garantir a autodeterminação, a autonomia e a proteção dos direitos dos povos indígenas, bem como a sua participação ativa na gestão e preservação desses territórios. Contudo, na prática, os processos de demarcação de terras têm sido interrompidos, sabotados e atacados por interesses comerciais e governamentais.

Os povos indígenas do Brasil estão protegendo os seis biomas que compõem seus territórios ao defenderem seus direitos. A Amazônia, o mais conhecido dos seis biomas brasileiros, é a maior floresta tropical do planeta. Os demais biomas brasileiros são a Mata Atlântica, o Cerrado, o Pantanal, os Pampas e a Caatinga. Juntos, esses seis biomas são contribuintes vitais para um clima global equilibrado.

Cacique Raoni Metuktire, um dos mais importantes caciques do povo Kayapó, figura internacional emblemática na luta pela preservação da floresta amazônica e da cultura indígena. Crédito: Kamikia Kisedje/APIB

A Luta pela Mãe Terra é a Mãe de Todas as Lutas

As mulheres, as mulheres líderes indígenas, defendem a vida. A sua luta e defesa de direitos centram-se em manter a Mãe Terra viva, em parar o desmatamento, a pilhagem de recursos, a poluição da água e do ar e o aumento das temperaturas globais. Ao defenderem todas as formas de vida, as mulheres indígenas são a primeira linha de defesa ambiental nos ecossistemas indispensáveis para a sobrevivência da vida humana no nosso planeta.

Independentemente da pandemia, sempre valorizamos a espiritualidade, a biodiversidade que nos fornece os elementos para preparar os nossos medicamentos e abriga os nossos espíritos. Pensar na biodiversidade não é apenas pensar em uma floresta em pé - é toda uma série de coisas, incluindo aquela parte mágica que evoca a nossa espiritualidade. Então, a pandemia apenas gritou para o mundo o quão forte e poderosa é a força espiritual dos povos indígenas.

Cristiane Pankararu
Líder do Povo Pankararu, ANMIGA

Cristiane Pankararu é uma das fundadoras da Articulação Nacional das Mulheres Indígenas Guerreiras da Ancestralidade (ANMIGA). Esta organização é uma rede para o empoderamento das mulheres indígenas, amplificando as suas vozes e os seus papéis como educadoras e curandeiras. A ANMIGA é inspirada em suas ancestrais, as mulheres que lutaram desde o início da colonização nos anos 1500.

Cristiane fala sobre a força de suas ancestrais, suas resistências e lutas ao longo da história, e também compartilha como as mulheres indígenas progrediram ao assumirem papéis políticos e ocuparem espaços de defesa internacional. “Essas mulheres são nossas antecessoras e nós somos as guerreiras de hoje. Então, nos chamamos de guerreiras da ancestralidade porque trazemos essas mulheres como referência”.

Variedade de pinturas corporais e expressões durante a III Marcha das Mulheres Indígenas de Brasil. Crédito: Kamikia Kisedje/APIB

Hoje, mulheres líderes como Sônia Guajajara, Ministra dos Povos Indígenas do Brasil, e Célia Xakriabá, Deputada Federal, lideram órgãos governamentais e legislam em defesa dos direitos dos povos indígenas. As mulheres líderes representam os povos indígenas em espaços públicos de tomada de decisão, mantendo viva a ancestralidade e a espiritualidade de seus povos através da sua defesa de direitos na política.

Sônia Guajajara

Célia Xakriabá

Sônia Guajajara atua hoje como Ministra dos Povos Indígenas no Brasil. Célia Xakriabá é Deputada Federal pelo Estado de Minas Gerais. Créditos: Ricardo Stuckert/PR é Bruno Figueiredo/Liniker

Dança, música e canto são formas de arte que narram histórias de séculos passados, transmitindo conhecimento e oferecendo esperança e inspiração. A diversidade de expressões artísticas e espirituais entre as centenas de povos indígenas do Brasil é vasta, e as formas e cores da pintura corporal têm significados ligados ao conhecimento ou às habilidades de quem as utiliza.

Winti Suya, líder do Povo Kisedje, liderou a aldeia Khikatxi durante a pandemia. Foi um dos maiores desafios que qualquer líder comunitário poderia enfrentar. Liderar uma comunidade durante uma emergência de saúde pública do tamanho da pandemia exigiu sabedoria e tempo, longas conversas comunitárias e decisões tomadas para o bem comum.

Hoje a comunidade ficou muito mais forte. Com a chegada da pandemia conseguimos nos preparar, nos organizamos e enfrentamos uma situação complexa e difícil, sobre a qual não tínhamos controle, porque não sabíamos o que era, não podíamos ver.

A cura do Mundo

Apesar da grande perda humana, os povos indígenas foram fortalecidos pela pandemia. Eles foram capazes de aprender com suas experiências, de acordo com muitas de suas cosmovisões lhes ensinaram a fazer. Acreditam que a aprendizagem é contínua e baseada num imenso património de conhecimentos ancestrais. Muitos povos indígenas possuem conhecimentos ancestrais e as habilidades necessárias para coexistir com o mundo natural. É neste conhecimento que podemos encontrar as soluções para curar o mundo.

Quando perdemos nossa conexão com a natureza, perdemos nossa humanidade. O regresso à nossa própria natureza, para estarmos em harmonia com o mundo do qual fazemos parte, são passos essenciais para parar a crise climática e o aquecimento global, os maiores desafios que a humanidade está enfrentando.

A tomada de decisões globais sobre o clima deve incluir a contribuição e a orientação dos povos indígenas. O trabalho das organizações de direitos da terra deve ser financiado diretamente e o seu conhecimento sobre conservação deve ser amplamente adotado. Ao apoiar as lutas dos povos indígenas, estamos ajudando a curar o mundo.

Fotografia e vídeo: Kamikia Kisedje / APIB

Histórias de Resiliência é um projeto da Aliança Global das Comunidades Territoriais e da organização TINTA (The Invisible Thread) para a documentação e visibilidade de casos que mostram a adaptabilidade, a força e a unidade de pessoas e comunidades diante da pandemia de COVID-19 nos territórios da América Latina, Ásia e África que compõem a Aliança.


Revivendo o conhecimento ancestral

Esta é a história dos povos na Amazônia equatoriana, a história de como a COVID-19 chegou às profundezas da floresta e como as comunidades se uniram e compartilharam seus conhecimentos para lidar com a pandemia e seus impactos.

A floresta é um mercado, a floresta é uma farmácia, a maior e melhor que temos. Assim como os médicos têm seus remédios, temos nossa floresta, da qual obtemos plantas medicinais para curar.

Nancy Guiquita
sábia do povo Waoraní

Apesar do surgimento inesperado da pandemia em 2020 e da devastação que ela causou em todo o mundo, os povos indígenas buscaram utilizar seu conhecimento ancestral e a enfrentaram com sabedoria e solidariedade. Desde os primeiros meses da emergência global, as comunidades da Amazônia se voltaram para seus conhecimentos ancestrais, revivendo as palavras, as canções e as experiências de seus anciãos.

A floresta amazônica é a maior floresta do planeta. Devido à sua vasta extensão, ela influencia a temperatura e regula o clima do mundo. Para as aldeias e comunidades que vivem cercadas por essa imensidão biológica, a floresta fornece tudo, desde alimentos e água até medicamentos para a cura.

No início da pandemia, o Estado equatoriano ordenou o fechamento das estradas, deixando os povos indígenas sem assistência médica. Como resultado, a transmissão do conhecimento ancestral das gerações mais velhas para as mais novas se acelerou. Famílias e comunidades inteiras foram para a selva densa para coletar e preparar medicamentos para tratar os sintomas e aliviar a dor dos infectados.

Plantas medicinais coletadas por Nancy Guiquita, sábia do povo Waoraní

A Rota da Sabedoria Ancestral

Nemo Guiquita, líder do povo Waorani, liderou um processo de interação comunitária. O retorno à medicina ancestral levou à necessidade de criar espaços para que os mais velhos compartilhassem conhecimento com os mais jovens, levando-os a aprender não apenas sobre as plantas medicinais e suas propriedades, mas também sobre como colhê-las, prepará-las e aplicá-las.

Trabalhamos nas comunidades com os anciãos, os jovens e as mulheres para combater a doença. Tivemos que recorrer novamente aos sábios anciãos de nossa comunidade para identificar plantas medicinais, folhas, raízes e caules. O conhecimento voltou a estar vivo e isso foi um grande sucesso e uma grande força para nós.

Nemo Guiquita
líder do povo Waorani

Nemo explica como “os jovens tiveram que se envolver no tema das plantas medicinais e do conhecimento ancestral dos sábios anciãos. Todos os jovens, homens e mulheres que participaram das cerimônias de nossos sábios aprenderam.” Nemo conta como o conhecimento dos anciãos do povo Waorani evitou muitas mortes e melhorou a qualidade de vida das pessoas afetadas pela COVID-19.

Comunidade da Unión Base, Amazônia Equatoriana

Em outra parte da imensa floresta amazônica, na comunidade da Unión Base, esse renascimento do conhecimento ancestral também foi vivenciado. Indira Vargas, líder do povo Kichwa, participou ativamente de vários processos de treinamento sobre a COVID-19 realizados pela Confederação de Nacionalidades Indígenas da Amazônia Equatoriana (CONFENIAE) e foi treinada como promotora de saúde.

Junto com um grupo de colegas de sua comunidade, Indira faz parte do Coletivo Awana, um espaço para compartilhar práticas ancestrais, experiências e cuidados com a herança alimentar indígena, com o manejo de plantas e sementes, para realização de rodas de conversa em frente ao fogo, para compartilhar medicamentos ancestrais e falar do papel das mulheres no desenvolvimento da comunidade.

Mulheres do Coletivo Awana mostram plantas medicinais tradicionais dos povos amazônicos do Equador

“Desde que me lembro, cresci com meus avós na comunidade e, de fato, meus avós me ensinaram muito sobre histórias, sobre o próprio conhecimento ancestral. Como indígena, minha avó me ensinou a cultivar a terra e a vincular o conhecimento ao canto”, explica Indira sobre seu treinamento no uso da enorme variedade de plantas da Amazônia.

Indira lembra como a notícia da pandemia chegou à Union Base, como a comunidade recebeu com grande medo as imagens de corpos nas ruas de Quito e de outras cidades equatorianas, produto da incapacidade do sistema de saúde de tratar a multidão de pessoas infectadas. Após o medo inicial, a organização comunitária provou ser a solução para o colapso do sistema de saúde, fornecendo uma abundância de remédios naturais para aliviar os sintomas da COVID.

Elixires, xaropes e preparações para aliviar dores musculares, dores de cabeça e febre, todos criados com base em conhecimentos ancestrais, uma sabedoria transmitida por meio de canções e palavras. Indira reflete sobre a maneira como o manejo de plantas e medicamentos ancestrais é semelhante nas comunidades amazônicas do Equador, ainda que sejam de diferentes territórios, idiomas e povos, o que indica uma sabedoria ancestral profunda e intrínseca. Seu trabalho como promotora de saúde é uma combinação de conhecimento ancestral e ocidental.

Ambas as medicinas ocidental e tradicional são boas. Se elas se conectassem, seria um grande avanço. Seria uma construção intercultural: uma verdadeira interculturalidade do conhecimento.

Indira Vargas
líder comunitária do Povo Kichwa

As lutas históricas dos povos indígenas e das comunidades locais, tornadas visíveis por meio de suas organizações, mantêm viva a chama do conhecimento ancestral e tradicional e sua relação harmoniosa com a natureza. A humanidade tem muito a aprender com esse conhecimento tradicional, pois nosso destino comum está intrinsecamente ligado ao dos povos e comunidades indígenas, os principais defensores da biodiversidade, das florestas, da água e da vida no planeta.

Histórias de Resiliência é um projeto da Aliança Global das Comunidades Territoriais e da organização TINTA (The Invisible Thread) para a documentação e visibilidade de casos que mostram a adaptabilidade, a força e a unidade de pessoas e comunidades diante da pandemia de COVID-19 nos territórios da América Latina, Ásia e África que compõem a Aliança.